सहानुभूति और परार्थ: क्या वे स्वार्थी हैं?

1 9 0 9 में, मनोवैज्ञानिक एडवर्ड टिचरर ने जर्मन 'इनिफ्उहुलंग' ('लग रहा था') में अंग्रेजी में 'सहानुभूति' का अनुवाद किया। उस समय, जर्मन दार्शनिकों ने हमारे सौंदर्य मूल्यांकन के संदर्भ में सहानुभूति की चर्चा की, लेकिन टिचरर ने कहा कि सहानुभूति हमें एक दूसरे के रूप में मनोवैज्ञानिक जीवों को पहचानने में भी मदद करती है।

सहानुभूति को किसी अन्य व्यक्ति, काल्पनिक चरित्र, या संवेदनशील होने की भावनाओं को पहचानने, महसूस करने और साझा करने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। इसमें शामिल है, पहले, दूसरे की स्थिति या स्थिति को उसके दृष्टिकोण से देखकर; और, दूसरी, उसकी भावनाओं को साझा करना, और, कुछ मामलों में, उसे भी संकट सहानुभूति अक्सर दया, सहानुभूति और करुणा के साथ भ्रमित होती है, जो दूसरों की दुर्दशा के लिए सभी प्रतिक्रियाएं हैं

दया, लोगों, परेशानियों, या परेशानियों में परेशानी की भावना है, और अक्सर पैतृकत्तात्मक या अपमानजनक अर्थों में होती है। दया की धारणा में अंतर्निहित यह है कि जिस व्यक्ति पर दया की जा रही है वह उसकी दुर्दशा के लायक नहीं है, और इसे कम करने, रिवर्स करने या उसे बदलने में अधिक या कम अक्षम है। सहानुभूति, सहानुभूति या करुणा के मुकाबले, दया एक अधिक दूर और सतही भावना है: किसी अन्य व्यक्ति की दुर्दशा की मात्र स्वीकृति

सहानुभूति ('सहानुभूति', 'भावना का समुदाय') किसी के लिए देखभाल और चिंता की भावना है, अक्सर कोई व्यक्ति, उसे बेहतर देखने या खुश करने की इच्छा के साथ। दया के मुकाबले, सहानुभूति से साझा समानता का अधिक अर्थ है, और अधिक निजी निवेश। हालांकि, सहानुभूति के विपरीत, सहानुभूति को एक साझा दृष्टिकोण या साझा भावनाओं को शामिल करने की आवश्यकता नहीं है दरअसल, सहानुभूति व्यक्ति के प्रति सहानुभूति रखने वाले व्यक्ति की अपेक्षा सहानुभूति के बारे में अक्सर अधिक होती है। सहानुभूति और सहानुभूति अक्सर एक-दूसरे के लिए आगे बढ़ती हैं, लेकिन ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है।

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अनुकंपा ('से पीड़ित') सरल सहानुभूति की तुलना में अधिक व्यस्त है, और दूसरे की पीड़ा को कम करने की सक्रिय इच्छा से जुड़ा है। सहानुभूति के साथ, आप अन्य की भावनाओं को दर्पण करते हैं; करुणा के साथ आप उन्हें न केवल साझा करते हैं, बल्कि उन्हें एक सार्वभौमिक, अतिक्रमण अनुभव में भी बढ़ाते हैं। अनुकंपा परोपकारिता के मुख्य प्रेरकों में से एक है।

सहानुभूति की तरह, परोपकारिता एक आधुनिक शब्द है, जो फ्रांसीसी दार्शनिक अगस्टे कॉमटे द्वारा फ्रांसीसी ' आतरुइ ' से 1 9वीं शताब्दी में गढ़ी गई थी, जो स्वयं लैटिन ' अल्टरि ' ('अन्य लोगों') से निकला है। यह दूसरों के कल्याण के लिए निस्वार्थ चिंता का विषय है शास्त्रीय धारणा है कि सबसे अधिकतर परोपकारिता का दृष्टिकोण संभवत: अल्मिस्विविंग है, जो ग्रीक ' एलेस ' ('दया') से प्राप्त होता है, और इसका मतलब दूसरों को दान करने के लिए एक कार्य के रूप में देना है। ईसाई धर्मशास्त्र में, दान, ठीक से बोल रहा है, भगवान के लिए मनुष्य का प्यार है, और भगवान के द्वारा, अपने साथी पुरुषों के लिए

यह बिना यह कहता है कि दया, सहानुभूति, सहानुभूति, करुणा और परार्थवाद अक्सर धुंधला और ओवरलैप करते हैं।

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सहानुभूति विरोधाभास

मेरे दोस्त ने हिचकिचाहते किया कि जब वह बच्ची थी, तो उसके पिता ने यौन शोषण किया था। उसकी दुर्दशा से प्रेरित होकर, मैं उसे आराम देने की कोशिश करता हूं "मुझे पता है कि आपको कैसा महसूस होता है।" मेरे आश्चर्य के लिए, वह जो मैंने अभी कहा है, उससे नाराज हो रहा है। "नहीं, आप नहीं जानते कि मुझे कैसा महसूस होता है! आप नहीं कर सकते! "

यह दावा करने में कि मैं नहीं जानता कि वह कैसा महसूस करती है, मेरा मित्र इसका अर्थ कह रहा है कि वह जानता है कि मुझे कैसा लगता है- या, कम से कम, हालांकि मुझे लगता है कि ऐसा महसूस होता है कि ऐसा महसूस नहीं होता है। लेकिन अगर वह यह कहने में सही है कि मुझे नहीं पता कि वह कैसा महसूस करती है, तो वह कैसे जान सकती है कि मैं कैसा महसूस करता हूं, और मुझे कैसा लगता है कि वह कैसा महसूस करता है?

एक समान विरोधाभास ज़ुआंग्ज़ी में उठाया गया है, जो दाओ धर्म के दो मूलभूत ग्रंथों में से एक है।

झुआंग्ज़ी और हुई शि हाओ नदी के ऊपर पुल पर टहल रहे थे। झुआंग्ज़ी ने कहा, "मिनोनो को इतनी निःशुल्क और आसान तैरते हैं, यह मछली की खुशी है।" हुई शि ने कहा, "आप मछली नहीं हैं। तुमसे मछली की खुशी कहाँ से जानती हो? "झुआंगजी ने कहा," तुम मुझसे नहीं हो जहां से आप जानते हैं कि मुझे मछली की खुशी नहीं पता है? "हुई शि ने कहा," यह सच है कि मैं आप नहीं हूं, मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता। फिर दी गई कि आप एक मछली नहीं हैं, यह जानने के लिए कि मछलियों की खुशियों को पूरा न करने के मामले क्या हैं। "ज़ुआंग्ज़ी ने कहा," इस मुद्दे की जड़ में वापस आइये। जब आप ने कहा, 'तुम कहाँ से जानते हो कि मछली खुश हैं?', आपने मुझसे पहले ही यह जान लिया कि मुझे यह मालूम है। मैं इसे हाओ से ऊपर से जानता था

मस्तिष्क का सिद्धांत

सहानुभूति 'मन की सिद्धांत' पर निर्भर है, अर्थात्, यह समझने की क्षमता है कि, अलग होने से, दूसरों को हम से अलग तरह से देखते हैं, और संभवत: वास्तविकता से भी अलग है, और उनके पास अलग-अलग मान्यताओं, इरादों, इच्छाओं, भावनाओं आदि हैं पर। दिमाग का सिद्धांत जन्मजात ('ऊपर से ऊपर') है, जो लगभग चार वर्ष की आयु के बारे में पहली बार होता है। यह समय के साथ बेहतर होता है, और, प्रत्येक व्यक्ति और सामान्य रूप से, हद तक और सटीकता में प्रशिक्षित किया जा सकता है। महत्वपूर्ण बात, यह हमें दूसरों के इरादों को कायम रखने और उनके कार्यों की व्याख्या और अनुमान लगाने में सक्षम बनाता है।

यह सुझाव दिया गया है कि मस्तिष्क के सिद्धांत का तंत्रिका आधार 'दर्पण न्यूरॉन्स' में रहता है, जो हम एक विशेष कार्रवाई करते समय आग लगाते हैं, और जब हम उसी कार्रवाई को दूसरे में देखते हैं। न्यूरॉन्स 'दर्पण' ऐसे अन्य कार्यों जैसे कि वे हमारी बनें, या हमारे जैसे। इससे हमें क्रियाओं की व्याख्या करने और विश्वासों, इरादों, इच्छाओं और भावनाओं को समझने में मदद मिलती है जो उन्हें प्रेरित करती है। मिरर न्यूरॉन असामान्यताएं विशिष्ट संज्ञानात्मक विकारों से उत्पन्न हो सकती हैं, विशेष रूप से आत्मकेंद्रित में।

सहानुभूति के लाभ

विकासवादी दृष्टिकोण से, सहानुभूति का चयन किया जाता है क्योंकि यह माता-पिता की देखभाल, सामाजिक जुड़ाव और पेशेवर व्यवहार को बढ़ावा देता है, और इसलिए जीन पूल का अस्तित्व। यह सामाजिक सहभागिता, समूह की गतिविधियों, और शिक्षण और सीखने की सुविधा प्रदान करता है, जो कि सामाजिक हेरफेर और धोखे का कुछ भी नहीं कहता है। इससे हमें पैटर्न और समस्याओं को छूने और लगातार बदलती जरूरतों और मांगों को तेज़ी और सफलतापूर्वक जवाब देने में सक्षम बनाता है। क्योंकि यह एक कदम हमारे पास से हटा दिया गया है, यह दूसरों के बारे में नैतिक और मानक फैसले करने के लिए आवश्यक दूरी या अलगाव बनाता है, और अपने दीर्घकालिक अच्छे संबंधों को ध्यान में रखे। अंत में, ज्यादातर मामलों में, सहानुभूति व्यक्ति को सहानुभूति रखने वाले व्यक्ति और व्यक्ति या लोगों के साथ सहानुभूति में सकारात्मक स्थिति के बारे में लाता है।

हालांकि सहानुभूति व्यावहारिक व्यवहार को बढ़ावा देती है, लेकिन यह अधिक सामूहिक अच्छाइयों की धारणाओं को भी बिगाड़ सकता है, जिससे हम नैतिक सिद्धांतों का उल्लंघन कर सकते हैं और कई लोगों के ऊपर कुछ कल्याण का विशेषाधिकार प्राप्त कर सकते हैं। लगभग परिभाषा के अनुसार, सहानुभूति उसके प्राप्त होने पर व्यक्ति के लिए संतोषजनक है, लेकिन व्यक्ति को इसके समाप्त होने पर थकाऊ हो सकता है सहानुभूति की हमारी क्षमताओं सीमित हैं, सटीकता और सीमा दोनों में। सहानुभूति का एक हिस्सा निजी संकट का कारण बन सकता है, और हमारी सहानुभूति पर अत्यधिक मांग 'करुणा थकान' और बर्बाउट में समाप्त हो सकती है। सभी कारणों के लिए, हम अक्सर सहानुभूति को रोकते हैं या न ही सहानुभूति या निराशा से नहीं बल्कि खुद को बचाने और 'दूसरों की मदद करने के लिए स्वयं को सहायता' करते हैं।

दूसरों का उपकार करने का सिद्धान्त

सहानुभूति दया की ओर जाता है, जो परोपकारिता के मुख्य प्रेरक हैं। एक और, परोपकारिता का कम चतुर प्रेरक डर है। इस मामले में, परोपकारिता अहंकार की रक्षा है, उच्चतम बनाने का एक रूप जिसमें एक व्यक्ति अपनी समस्याओं और चिंताओं के साथ अपने आप से बाहर निकल कर और दूसरों की मदद कर रहा है। दूसरों की जरूरतों पर ध्यान केंद्रित करके, नर्सिंग या अध्यापन जैसी परोपकारी व्यवसायिक लोग पृष्ठभूमि की अपनी जरूरतों को आगे बढ़ाने में सक्षम हो सकते हैं, जहां उन्हें आसानी से अनदेखी और भुला दिया जा सकता है। इसके विपरीत, जो लोग विकलांग या बुजुर्ग व्यक्ति या स्वस्थ बच्चों के लिए ख्याल रखते हैं, उन्हें गंभीर चिंता और संकट का सामना करना पड़ सकता है जब उनकी भूमिका अचानक उनसे हटा दी जाती है।

इसके प्रेरक के बावजूद, परोपकारिता हमारे कर्मों के लिए अच्छा है। अल्पावधि में, एक परोपकारी अधिनियम हमें एक घबराहट महसूस कर रही है, तथाकथित 'सहायक' उच्च ' लंबे समय तक, परोपकारिता बेहतर मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य से जुड़ी हुई है और अधिक लंबी उम्र है। कंधार लोग खुश हैं, और खुश लोगों के लिए दयालु हैं, परोपकारिता के एक अच्छे चक्र की स्थापना।

अधिक सामाजिक स्तर पर, परस्परसंवधान इंटरैक्टिव और सहकारी इरादों के संकेत के रूप में कार्य करता है, और यह भी संसाधन की उपलब्धता के संकेत के रूप में और, विस्तार द्वारा, संभोग या साझेदारी क्षमता के। यह एक ऋण खाता भी खुलता है, दूसरों को संसाधनों और अवसरों के साथ विनिमय करने के लिए प्रोत्साहित करता है जो हमारे लिए उन मूल्यों की तुलना में संभावित रूप से बहुत अधिक मूल्यवान हैं जो हमें दूर करने के लिए सहज महसूस करते थे। मोटे तौर पर, परस्परसंवाद, सामाजिक कपड़े को बनाए रखने और बनाए रखने में मदद करता है जो हमें बनाए रखता है और हमें बचाता है, और यह कि कई लोगों के लिए, न केवल हमें जीवित रखता है बल्कि यह भी हमारी ज़िंदगी के जीवन को भी जीवंत बनाता है।

तो कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि कई मनोवैज्ञानिक और दार्शनिकों का तर्क है कि सच्चे परोपकारिता जैसी कोई चीज नहीं हो सकती है तथा तथाकथित सहानुभूति और परार्थवाद ही स्वार्थ और स्व-संरक्षण के उपकरण हैं। उनके अनुसार, लोग जो परोपकारी कहते हैं, वे स्व-रुचि रखते हैं, यदि नहीं, क्योंकि वे चिंता को दूर करते हैं, शायद शायद क्योंकि वे गर्व और संतुष्टि की सुखद भावनाओं को जन्म देते हैं; सम्मान या पारस्परिकता की अपेक्षा; या स्वर्ग में एक जगह की अधिक संभावना; और यहां तक ​​कि यदि उपर्युक्त में से कोई भी, तो कम से कम क्योंकि वे सभी तरह अभिनय नहीं होने वाले अपराध या शर्म की तरह अप्रिय भावनाओं को दूर करते हैं।

इस तर्क पर विभिन्न आधारों पर हमला किया गया है, लेकिन परिपाटी के आधार पर सबसे गहराई से कहा गया है: "जो परोपकारी कहते हैं, वह स्वार्थी कारणों के लिए किया जाता है, इसलिए उन्हें स्वार्थी कारणों से किया जाना चाहिए।" मुझे लगता है कि नीचे की रेखा । एक 'परोपकारी' अधिनियम के रूप में ऐसी कोई चीज नहीं हो सकती है जिसमें स्व-हित के कुछ तत्व शामिल नहीं हैं, उदाहरण के लिए, एक परोपकारी अधिनियम के रूप में जो कुछ डिग्री तक नहीं पहुंचता है, चाहे कितना छोटा, गर्व या संतुष्टि। इसलिए, एक अधिनियम को स्वार्थी या आत्म-प्रेरित के रूप में नहीं लिखा जाना चाहिए क्योंकि इसमें स्व-ब्याज के कुछ अपरिहार्य तत्व शामिल हैं। अगर 'स्वार्थी' तत्व आकस्मिक हो तो अधिनियम को अब भी परमात्मा के रूप में गिना जा सकता है; या, अगर आकस्मिक नहीं, तो द्वितीयक; या, अगर न तो आकस्मिक और न ही माध्यमिक, फिर अनिश्चितता।

केवल एक ही प्रश्न बनी हुई है: कितने तथाकथित परोपकारी कृत्य सच्चे परोपकारिता के लिए इन मानदंडों को पूरा करते हैं?

नील बर्टन हेवन एंड नर्क: द साइकोलॉजी ऑफ़ द भावनाओं और अन्य पुस्तकों के लेखक हैं।

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