क्या रैंडम यूनिवर्स में जीवन हो सकता है?

हमारा उद्देश्य की भावना एक उद्देश्य वाले ब्रह्मांड पर निर्भर नहीं है।

स्रोत: एलेक्सेक्सैंडर | सपनों का समय

विज्ञान हमें बताता है कि जीवन एक यादृच्छिक ब्रह्मांड में एक आकस्मिक उपोत्पाद है। विज्ञान से अलग-अलग निष्कर्ष निकालने के लिए कई लोगों की इच्छा के बावजूद, कोई गलती नहीं हुई: विज्ञान असमान है कि ब्रह्मांड और जीवन दोनों में निहित उद्देश्य की कमी है। साधारण लोक को यह स्वीकार करने में कठिनाई होती है, क्योंकि वे यह कल्पना नहीं कर सकते हैं कि हमारा जटिल संसार अनायास और कैसे विकसित हो सकता है, और, विशेष रूप से, क्योंकि वैज्ञानिक विश्वदृष्टि उनके लिए शून्यवादी लगती है। एक उद्देश्यहीन ब्रह्मांड का तात्पर्य एक ईश्वर रहित ब्रह्मांड से है। क्या ईश्वर के बिना उद्देश्य और अर्थ हो सकता है?

लोग मानते हैं कि हमारा मानवीय उद्देश्य उद्देश्य पर आधारित ब्रह्मांड पर निर्भर है, और इस तरह के उद्देश्य के बिना वे मानते हैं कि जीवन का कोई अर्थ नहीं है। यह एक पूरी तरह से असंतुलित धारणा है। हमारा उद्देश्यहीन ब्रह्मांड उद्देश्य की स्थानीय जेब से प्रभावित हो गया है, और यह पूरी तरह से प्राकृतिक, सहज प्रक्रियाओं के माध्यम से हुआ है। ब्रह्मांड में जीवन के साथ ही उद्देश्य का उदय हुआ। उद्देश्य और अर्थ (और नैतिकता भी) को पूरी तरह से प्राकृतिक घटना के रूप में समझाया जा सकता है, एक यादृच्छिक, भौतिक ब्रह्मांड से उद्भव।

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हम उद्देश्य से प्रेरित होने के लिए कठोर हैं।

सभी जीवित प्राणी उद्देश्यपूर्ण हैं। सरल जीव अल्पविकसित और गैर-सचेत तरीकों से लक्ष्य-निर्देशित होते हैं। हमारे जैसे अत्यधिक विकसित जीव जटिल, विस्तृत, सचेत तरीकों से संचालित होते हैं। तथ्य यह है कि यह सब जीन प्रतिकृति के लिए एक ही मूल जीवन-वृत्ति से विकसित हुआ, थोड़ी सी भी हमारी प्रेरणा से अलग नहीं होता है। हम उद्देश्य-चालित और अर्थपूर्ण होने पर अत्यधिक निपुण होने के लिए विकसित हुए हैं। ऐसा करने की हमारी क्षमता किसी भी तरह से निहित उद्देश्य वाले ब्रह्मांड पर निर्भर नहीं है।

आमतौर पर लोगों द्वारा उद्धृत जीवन संतुष्टि और अर्थ के बहुत से स्रोत हैं, चाहे वे धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष हों, जिनमें शामिल हैं, लेकिन इन तक सीमित नहीं हैं: परिवार, रिश्ते, प्रेम, दोस्ती, समुदाय, कार्य, करियर, उपलब्धि की भावनाएं, रचनात्मकता, निपुणता कौशल, आगामी समस्याओं या व्यक्तिगत अभावों, पिछली विफलता से उबरना, प्रतिकूलता, व्यक्तिगत विकास, सीखने, अंतर्दृष्टि, जिज्ञासा, खोज, साहसिक कार्य, दूसरों के प्रति समर्पण, सेवा, और समाज में योगदान के सभी तरीके (चाहे वह हो, पर भाग्य मामूली या भव्य पैमाना)। मानव अनुभव और प्रेरणा के लिए अंतहीन समृद्धि है।

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दूसरी ओर, कई स्थितियां लोगों को उद्देश्य या अर्थ को खोने या अभाव में ले जा सकती हैं और असम्बद्ध, उदास या आत्मघाती भी बन सकती हैं। कई विशिष्ट मनोरोग या मस्तिष्क विकार “जीवन के लिए भूख” के नुकसान का कारण बनते हैं – ब्याज और खुशी, उदासीनता और लक्ष्य-दिशा में कमी के कारण। मनोवैज्ञानिक और सामाजिक कारक ऐसा भी कर सकते हैं, जो दूसरों द्वारा अवमूल्यन या अस्वीकार किए जाने के कारण अवसाद को ट्रिगर करते हैं।

सराहना के साथ-साथ निराशा, पछतावा और असफलता की भावनाएं मानवीय अनुभव के अपरिहार्य पहलू हैं। असफलता की भावनाएं अन्य असाध्य मनुष्यों के प्रति हमारी सहानुभूति को बढ़ा सकती हैं। हम सब कुछ बिंदु पर वहाँ रहे हैं।

एक मनोचिकित्सक के रूप में मेरे नैदानिक ​​अनुभव में, इस अस्तित्व के परिणामस्वरूप एक अस्तित्वगत संकट है कि ब्रह्मांड का कोई निहित उद्देश्य नहीं है, शायद ही कभी अवसाद या आत्महत्या का अंतर्निहित कारण हो। वास्तव में, लोग अक्सर अवसादग्रस्त और आत्महत्या क्यों करते हैं, इसके लिए उनके आरोपों में गलती की जाती है, जैसा कि एंटीडिप्रेसेंट उपचार पर अस्तित्वगत संकटों के लगातार “वाष्पीकरण” द्वारा अन्य चीजों के बीच प्रकट होता है।

धार्मिक / आध्यात्मिक लोगों, जो एक उद्देश्यपूर्ण ब्रह्मांड में विश्वास करते हैं, और नास्तिक, जो नहीं करते हैं, के बीच भेदभाव नहीं करता है। वास्तव में, एक उद्देश्यपूर्ण ब्रह्मांड में विश्वास विश्वासियों पर बहुत कठोर हो सकता है जब वे क्रूर विपत्ति झेलते हैं क्योंकि वे भगवान द्वारा ब्रह्मांडीय अन्याय और परित्याग के एक गहन और बिखरने वाले भाव को महसूस कर सकते हैं।

जीवन ‘बेतुका’ हो सकता है, लेकिन यह बेकार से बहुत दूर है।

कुछ पूछते हैं: यदि ब्रह्मांड से बड़ा उद्देश्य नहीं है, तो कुछ भी हासिल करने की कोशिश करने का क्या मतलब है? अगर हम मरने के बाद अस्तित्व में रहते हैं, तो क्या बात है? अस्तित्ववादी दार्शनिक अल्बर्ट कैमस ने लिखा, “वास्तव में एक गंभीर दार्शनिक समस्या है, और वह है आत्महत्या। यह देखते हुए कि जीवन दर्शन के मूलभूत प्रश्न का उत्तर देने के लिए जीवन जीने लायक नहीं है या नहीं। “जीवन की” बेतुकी “” कहने के बावजूद, कैमस ने आत्महत्या को इस समस्या के लिए दार्शनिक या व्यक्तिगत निष्कर्ष के रूप में खारिज कर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि हमें मानवीय कारण और अनुचित दुनिया की इच्छा के बीच विरोधाभास को स्वीकार करना चाहिए। हमें बिना किसी झूठी उम्मीद के, बेतुकेपन की भावना को स्वीकार करना चाहिए। हालांकि, हमें इस्तीफे के साथ बेतुका स्वीकार नहीं करना चाहिए, और हमें इसे पूरी तरह से स्वीकार नहीं करना चाहिए; इसके लिए निरंतर टकराव, विद्रोह और जुड़ाव की आवश्यकता होती है। अपने निजी जीवन में, कैमस ने जीवन को मूल्यवान और बचाव करने योग्य माना; प्रतिबद्धता उनके लिए महत्वपूर्ण थी। वह नाजियों के खिलाफ फ्रांसीसी प्रतिरोध का हिस्सा था। उन्होंने जीवन को बेतुका माना लेकिन निश्चित रूप से निराशाजनक नहीं।

अधिकांश नास्तिक जीवन के बारे में अधिक सकारात्मक महसूस करते हैं क्योंकि कैमस ने वास्तव में विज्ञान को अपनाया है, जो न केवल एक व्यवसाय के रूप में, बल्कि एक विश्वदृष्टि के रूप में भी समाज के सबसे प्रेरित और उद्देश्य-प्रेरित सदस्यों में से हैं। लेकिन कुछ लोग स्वभाव या परिस्थिति के कारण अधिक उदासीन होते हैं, जो शायद कैमुस के मामले में भी रहे होंगे। फिर भी, कैमस की बाहों को पुकारना दृढ़ है: जीवन के संघर्षों में पूर्ण जुड़ाव।

क्योंकि हम दूसरों के लिए क्या मायने रखते हैं

यहां तक ​​कि जीवन पर उदासीन या सबसे उदासीन दृष्टिकोण वाले लोगों में से, किसी भी अन्यथा मानसिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति के पास उदार सहानुभूति और मानवता है और अहंकार को पार करने की थोड़ी क्षमता कुछ करने के लिए पर्याप्त देखभाल करने के लिए स्थानांतरित की जा सकती है, दुख को कम करने और दूसरे में खुशी बढ़ाने के लिए। लोग। अन्य लोगों का दुख और सुख हमारे अपने जैसा ही वास्तविक है और हमारे मरने के बाद भी जारी रहेगा। हमें संदेह हो सकता है कि क्या हमारा अपना अस्तित्व मायने रखता है। लेकिन दूसरों का अस्तित्व बना रहेगा, और उनके बाद दूसरों का। हम सभी के पास जीवित रहने के दौरान दूसरों को प्रभावित करने का अवसर है, और हम ऐसा कैसे करते हैं जब तक हम चले जाते हैं तब तक उन दूसरों के लिए जारी रहेगा। जैसा कि बहुत से लोगों ने पाया है, जब आप अपना जीवन दूसरों के साथ प्रतिबद्धता के साथ जीते हैं, तो बहुत सारी अच्छी चीजें आपके साथ घटित होती हैं। आपका अपना जीवन बहुत अधिक संतोषजनक, समृद्ध और सार्थक हो जाता है। यह महसूस करने के कुछ तरीके हैं कि आपका खुद का जीवन अन्य लोगों के लिए प्रतिबद्ध होने से ज्यादा मायने रखता है। और लोग आमतौर पर आपकी देखभाल और भक्ति को पुनः प्राप्त करेंगे।

सामूहिक लक्ष्य

सामाजिक स्तर पर, हम जिस तरह से एक साथ रहते हैं और एक-दूसरे के साथ मिलते हैं, उसे बेहतर बनाने के लिए हमें बहुत कुछ करना होगा। हम पहले ही एक लंबा सफर तय कर चुके हैं। आधुनिक धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक समाज, अपनी शेष सभी समस्याओं के लिए, इतिहास में किसी भी समय मानव समाजों की तुलना में पूरे फलते-फूलते रहे हैं। लेकिन हमारे सामने अभी भी बड़ी चुनौतियां हैं। इनमें से एक सबसे महत्वपूर्ण पर्यावरण का नेतृत्व है। इस ग्रह पर सबसे विकसित प्रजातियों के रूप में, हमारे पास जीवों को अपनी अधिकता से बचाने की क्षमता और जिम्मेदारी है। कोई स्वर्गीय पिता हमें नहीं बचाएगा, लेकिन हम इस ग्रह पर गैर-मानव जीवन रूपों के लिए हमारी शक्तियों में ईश्वर की तरह हैं। संवेदनशील प्राणी दुख और सुख का अनुभव करते हैं, और गैर-संतरी जीवों के लिए आवश्यक है कि वे जीवित प्राणियों के अस्तित्व और उत्कर्ष के लिए आवश्यक हों। वे सभी हमारे लिए मायने रखते हैं।

हमारे पास एक-दूसरे हैं, इस विशाल, उदासीन ब्रह्मांड में एक छोटे से ग्रह के लाइफबोट पर एक साथ huddled।

शून्यवादी होने से बहुत दूर, धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद का पूरी तरह से प्रकृतिवादी विश्वदृष्टि हमें सशक्त बनाती है और हमें हमारे तर्कहीन भय से मुक्त करती है। अपने आप पर और एक दूसरे पर भरोसा करने वाले मनुष्यों पर अपने जोर के साथ, यह हमें अन्योन्याश्रित मानवतावादी उद्देश्य की भावना के साथ जीने के लिए प्रेरित करता है। धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी विश्वदृष्टि हमें याद दिलाती है कि जबकि ब्रह्मांड परवाह नहीं करता है, लोग करते हैं।

संदर्भ

इस लेख के कुछ हिस्सों से लिया गया है: राल्फ लुईस, फाइंडिंग पर्पस इन ए गॉडलेस वर्ल्ड: व्हाई वी केयर केयर भले ही यूनिवर्स (एमहर्स्ट, एनवाई: प्रोमेथियस बुक्स, 2018)