परिवर्तन के माध्यम से मर रहा है

मृत्यु के बाद के अनुभवों का अनुभव।

स्रोत: foggyray90 / फ़्लिकर

मृत्यु के बाद का अनुभव तब होता है जब कोई व्यक्ति छोटी अवधि के लिए चिकित्सकीय रूप से “मृत” दिखाई देता है – जब हृदय धड़कना बंद कर देता है, मस्तिष्क गतिविधि का कोई संकेत नहीं देता है और अन्य महत्वपूर्ण संकेत मृत्यु का संकेत देते हैं – और फिर भी वे चेतना की निरंतरता की रिपोर्ट करते हैं। उदाहरण के लिए, कार्डियक अरेस्ट के बाद ऐसा हो सकता है। कुछ सेकंड या मिनटों के लिए, कोई व्यक्ति जीवन का कोई जैविक संकेत नहीं दिखा सकता है, और फिर भी जब वे पुनर्जीवित होते हैं, तो रिपोर्ट करें कि असामान्य अनुभवों की एक श्रृंखला।

आमतौर पर, निकट-मृत्यु के अनुभव शरीर से अलग होने की भावना (या शरीर के बाहर के अनुभव) से शुरू होते हैं, कभी-कभी गुनगुना या सीटी की आवाज़ के साथ। फिर आमतौर पर एक अंधेरे मार्ग या सुरंग के माध्यम से प्रकाश की जगह की यात्रा होती है। शांति और गहन कल्याण की भावना है, शांति और पूर्णता की भावना है, जो अक्सर इतना सुखद होता है कि कुछ लोग अपने शरीर में लौटने के लिए अनिच्छुक होते हैं, और यहां तक ​​कि जब वे चेतना प्राप्त करते हैं तो निराश महसूस करते हैं। अक्सर लोग मृतक रिश्तेदारों या प्रकाश के प्राणियों से मिलते हैं। मामलों के एक छोटे से अनुपात में, “जीवन की समीक्षा” होती है, जिसमें किसी व्यक्ति के जीवन की महत्वपूर्ण घटनाओं को दोहराया जाता है।

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पूरे अनुभव के दौरान, लोगों को लगता है कि उनकी इंद्रियाँ ऊँची हो गई हैं – वे जो कुछ भी अनुभव करते हैं उसमें गहन यथार्थता का गुण होता है। मतिभ्रम के विपरीत, NDEs हमारे सामान्य अनुभव की तुलना में बहुत अधिक वास्तविक महसूस करते हैं। अक्सर बाहर के समय होने का भी एहसास होता है। भले ही एक व्यक्ति केवल कुछ सेकंड के लिए बेहोश हो सकता है, वे अनुभवों के एक जटिल उत्तराधिकार से गुजर सकते हैं जो घंटों तक दिखाई दे सकते हैं। जुड़ाव या एकता की भावना भी है। एक अलग अस्तित्व होने की भावना, हमारे अपने मानसिक स्थान के भीतर संलग्न, अन्य लोगों, या सामान्य रूप से दुनिया के साथ साझा करने की पहचान के एक परस्पर नेटवर्क का हिस्सा होने की भावना से प्रतिस्थापित होती है।

निकट-मृत्यु के अनुभव विवादास्पद हैं क्योंकि उन्हें न्यूरोलॉजिकल शब्दों में समझाना मुश्किल है। कई सुझाव दिए गए हैं – उदाहरण के लिए, वे मस्तिष्क की गतिविधि के कारण सेरेब्रल एनोक्सिया, या डीएमटी या केटामाइन जैसे “साइकेडेलिक रसायनों” की रिहाई के कारण होते हैं जब कोई व्यक्ति मृत्यु के करीब होता है। इस दृष्टि से, NDE मस्तिष्क-निर्मित मतिभ्रम से अधिक कुछ नहीं हैं, सपनों से अधिक वास्तविक नहीं हैं।

एनडीई के बाद के प्रभाव

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हालांकि, निकट-मृत्यु के अनुभवों के बारे में सबसे ज्यादा चौंकाने वाली चीजों में से एक उनका दीर्घकालिक प्रभाव है। वे अक्सर मूल्यों और परिप्रेक्ष्य के गहन बदलाव के बारे में बताते हैं, जो स्वयं प्रमुख जीवन शैली में बदलाव लाते हैं। लोग अक्सर कम भौतिकवादी और अधिक परोपकारी, कम आत्म-उन्मुख और अधिक दयालु बन जाते हैं। वे अक्सर उद्देश्य की एक नई भावना महसूस करते हैं, और उनके रिश्ते अधिक प्रामाणिक और अंतरंग हो जाते हैं। वे सुंदरता के प्रति संवेदनशील होने की रिपोर्ट करते हैं, और रोजमर्रा की चीजों की अधिक सराहना करते हैं। दिल का दौरा पड़ने के बाद एनडीई करने वाले एक व्यक्ति ने शोधकर्ता मार्गोट ग्रे से कहा, “तब से, सब कुछ इतना अलग है… आकाश इतना नीला है और पेड़ बहुत हरियाली वाले हैं; सब कुछ बहुत अधिक सुंदर है। मेरी संवेदनाएं बहुत तेज हैं। “लोग अक्सर अधिक सहज बनने की रिपोर्ट करते हैं, और यहां तक ​​कि कभी-कभी मानसिक क्षमताओं का विकास भी करते हैं। एक अन्य महिला ने मार्गोट ग्रे से कहा कि उन्हें “प्यार का एक बहुत बड़ा अर्थ, प्यार का संचार करने की क्षमता, मेरे बारे में सबसे तुच्छ बातों में खुशी और खुशी पाने की क्षमता … मुझे लगता है कि मुझे बहुत अधिक जागरूकता आई है, मैं लगभग कहूंगी टेलीपैथिक क्षमताएं। ”

NDE के सबसे महत्वपूर्ण प्रभावों में से एक मौत के भय का नुकसान है। क्योंकि NDEs में वास्तविकता का इतना शक्तिशाली गुण होता है, ज्यादातर लोगों को यह विश्वास हो जाता है कि उन्होंने वास्तव में संक्षिप्त रूप से मृत्यु का अनुभव किया है। नतीजतन, वे निश्चित हो जाते हैं कि मृत्यु के बाद जीवन है। और चूंकि उनका एनडीई एक आनंदित अनुभव था – इतना आनंदित कि लोग कभी-कभी अपने शरीर में लौटने के लिए निराश हो जाते हैं – मरने के बारे में उन्हें जो भी चिंता हो सकती है वह दूर हो जाती है। यह संभावना है कि मृत्यु का एक अचेतन भय बहुत सारे पैथोलॉजिकल मानव व्यवहार का एक प्रमुख स्रोत है – जैसे कि भौतिकवाद और स्थिति-चाहने वाला – इसलिए जब यह भय गायब हो जाता है, तो इसका एक बड़ा प्रभाव पड़ता है। इसलिए मृत्यु के डर का नुकसान संभवतः मेरे द्वारा पहले से उल्लेखित कुछ अन्य परिवर्तनों में महत्वपूर्ण रूप से योगदान देता है, जैसे कि भौतिकवाद से हटकर।

यह उल्लेखनीय है कि एक एकल अनुभव में ऐसा गहरा, लंबे समय तक चलने वाला परिवर्तनकारी प्रभाव हो सकता है। और अनुसंधान द्वारा यह दर्शाया गया है कि आत्महत्या के प्रयासों के बाद मृत्यु के पास अनुभव करने वाले लोग बहुत कम ही आत्महत्या का प्रयास करते हैं। यह सामान्य पैटर्न के विपरीत है – वास्तव में, एक पूर्व आत्महत्या का प्रयास आमतौर पर वास्तविक आत्महत्या का सबसे मजबूत पूर्वानुमान है।

और मेरे विचार में, इस तथ्य के बाद कि उनके पास इतना गहरा प्रभाव है, यह बहुत कम संभावना है कि एनडीई एक मस्तिष्क-उत्पन्न हॉलिडेनेशन है। मतिभ्रम निश्चित रूप से इन प्रकार के परिवर्तनकारी प्रभाव नहीं होते हैं। वे आमतौर पर जल्दी से भूल जाते हैं, इस स्पष्ट अर्थ के साथ कि वे भ्रम के अनुभव थे, साधारण चेतना की तुलना में कम प्रामाणिक और विश्वसनीय थे। लेकिन निकट-मृत्यु के अनुभवों के साथ, एक स्पष्ट अर्थ है कि हम जो अनुभव करते हैं वह सामान्य चेतना से अधिक वास्तविक और प्रामाणिक है, और वास्तविकता की हमारी दृष्टि – और जीवन के लिए हमारे मूल्य और दृष्टिकोण – पूरी तरह से रूपांतरित हैं।

इसलिए यदि NDE को न्यूरोलॉजिकल शब्दों में नहीं समझाया जा सकता है, तो उन्हें कैसे समझाया जा सकता है? शायद बहुत हद तक, उन्हें समझाया नहीं जा सकता। लेकिन जैसा कि मैं अपनी नई पुस्तक स्पिरिचुअल साइंस में इंगित करता हूं, वे निश्चित रूप से दुनिया की एक अलग दृष्टि की ओर इशारा करते हैं जिसमें चेतना सीधे मस्तिष्क द्वारा निर्मित नहीं होती है, लेकिन कुछ अर्थों में मौलिक और सार्वभौमिक है।

यह पोस्ट डॉ। स्टीव टेलर की पुस्तक, आध्यात्मिक विज्ञान से एक अनुकूलित निष्कर्ष है : क्यों विज्ञान को दुनिया की समझ बनाने के लिए आध्यात्मिकता की आवश्यकता है।