” अपराधी जितना अधिक शक्तिशाली होता है, उसका नाम वास्तविकता को परिभाषित करने और उतनी ही अधिक पूरी तरह से उसके तर्क प्रबल होते हैं ।” – जुडिथ हरमन
शक्ति दूसरों के साथ मिलकर और विरोध में मूल्यों को प्राप्त करने की क्षमता है। यह अपने आप में एक अंत हो सकता है, लेकिन यह अन्य उद्देश्यों को प्राप्त करने में मुख्य रूप से महत्वपूर्ण है। मूल फ्रांसीसी पउवोइर में , इसका अर्थ है “सक्षम होना” और एक रचनात्मक, सामान्य और सामर्थ्यपूर्ण बल है। हालांकि, एक समूह के भीतर या समूहों के बीच, इस क्षमता का अक्सर असमान वितरण होता है, जिससे कि अधिक शक्तिशाली लोगों और समूहों में दूसरों की तुलना में अधिक स्वायत्तता होती है और साथ ही दूसरों पर अधिक प्रभाव पड़ता है। जब असमान वितरण चरम होता है और समय के साथ बना रहता है, तो यह वर्चस्व बन जाता है। वर्चस्व, शक्ति का दुरुपयोग, फिर विकृति विज्ञान की स्थिति बन जाती है।
शास्त्रीय राजनीतिक सिद्धांतकार मुख्य रूप से न्याय, सदाचार और अच्छे जीवन जैसी अवधारणाओं से संबंधित थे। साथ ही, वे यह भी समझते थे कि सत्ता इन मूल्यों की उपलब्धि के लिए महत्वपूर्ण थी। अरस्तू (1598) ने शक्ति के वितरण का उपयोग उस कसौटी के रूप में किया जिसके द्वारा किसी एक, कुछ और कई की सरकारों को अलग किया जा सके। थ्यूसीडाइड्स (1550) ने पुष्टि की कि मजबूत वही करते हैं जो वे करते हैं, और कमजोर लोग सत्ता की असमानता और उसके परिणामों के कारण उन्हें क्या करना चाहिए। रोमन लेखकों ने खुद पर नियंत्रण पाने और सत्ता को विनियमित करने के साथ कब्जा कर लिया।
पावर मैकियावेली (1532) के काम के साथ विश्लेषण के लिए एक अवधारणा बन गया, जिसने कहा कि कैसे राजकुमारों और राज्यों ने अपने तंत्र का शोषण किया। अंग्रेजी राजनीतिक दार्शनिक थॉमस होब्स (1651) ने इस विचार को रखा कि सत्ता को एक संप्रभुता में केंद्रित और संस्थागत होना चाहिए। प्रबुद्ध दार्शनिकों जॉन लोके, चार्ल्स-लुईस मोंटेस्क्यू, और द फेडरलिस्ट पेपर्स , अलेक्जेंडर हैमिल्टन, जॉन जे और जेम्स मैडिसन (1788) के लेखकों ने किसी भी एकाग्रता से बचने के उद्देश्य से विभाजित करने, साझा करने और सत्ता को अलग करने की अपनी संस्थागत व्यवस्था तैयार की। ताकत का।
अधिकांश भाग के लिए, राजशाही और अभिजात वर्ग के समाज विरासत वाले कार्यालयों, उपाधियों, विशेषाधिकारों और धन के लिए प्रदान करते हैं जो उन पदों पर अधिकार प्रदान करते हैं। इसके विपरीत, लोकतांत्रिक चुनाव प्रणाली दावेदारों को अधिक व्यापक अवसर प्रदान करती है जो कार्यालय की तलाश, जीत या हार सकते हैं। इस बीच, पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्था प्रतिस्पर्धा पर आधारित होती है, जिसमें सफलता के लिए पुरस्कार और असफलता का वर्तमान जोखिम होता है। पितृसत्तात्मक सामाजिक व्यवस्था पुरुषों को महिलाओं के ऊपर सत्ता के पदों पर बिठाती है, जबकि समतावादी समाजों को अधिकार के अधिक समान आवंटन का लक्ष्य है। गुलाम समाज गुलामों पर लगभग पूरी शक्ति से स्वामी का सम्मान करता है, लेकिन दास विद्रोह और राजनीतिक क्रांतियों के रूप में, जो कभी-कभी हावी होते हैं, एक अन्यायपूर्ण सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था का विरोध करते हैं और उखाड़ फेंकते हैं।
शक्ति के दुरुपयोग के लिए मारक हो सकता है। अमेरिकी राजनीतिक सिद्धांतकार रॉबर्ट डाहल (1989) ने लोकतंत्र का नाम दिया है- या सरकार की एक प्रणाली, जहां पूरी आबादी सत्ता साझा करती है – एक केंद्रीय दिशानिर्देश के रूप में। राजनीतिक मूल्य जो मानव की तलाश करते हैं, उनमें नीतिगत उद्देश्य शामिल हो सकते हैं, लेकिन आदेश और न्याय, समानता और स्वतंत्रता, सुरक्षा और स्थिरता जैसे और अधिक स्थायी सिद्धांत और चेक और संतुलन जो निराशा और मनमाना शासन को रोकते हैं। हालांकि, जो पहले सार्वजनिक कार्य थे, उनका निजीकरण करने के पक्ष में नवउदारवादी विचारधारा ने निजी समूहों और फर्मों को अधिकार आवंटित करने की दिशा में एक प्रवृत्ति पैदा की है, जो लोकतांत्रिक प्रणालियों की सार्वजनिक जवाबदेही को कमजोर करती है। सैन्य क्षमता भी शक्ति का असंतुलन, दोनों घरेलू और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, खतरों के साथ-साथ वास्तविक उपयोग के माध्यम से पैदा करती है।
जब सत्ता का दुरुपयोग आसानी से होता है, तो यह रोगविज्ञानी व्यक्तियों के लिए भी एक सब-आकर्षक अंत बन जाता है जो किसी भी माध्यम से इसे जब्त करने की कोशिश कर सकते हैं। जब वे एक पूरे समाज के नियंत्रण की स्थिति प्राप्त करते हैं, तो बड़ी त्रासदी हो सकती है। हम एडॉल्फ हिटलर के जर्मनी, जोसेफ स्टालिन के रूस, माओत्से तुंग के चीन और पोल पॉट के कंबोडिया के उदाहरणों पर विचार करने से कतराते हैं। पैथोलॉजिकल नेताओं की शक्ति के परिणामस्वरूप राजनीतिक वैज्ञानिक एक “विषाक्त त्रिकोण” कहते हैं (पडिला, होगन, और कैसर, 2007), जिसमें खतरनाक नेता, कमजोर अनुयायी, और एक ऐसा समाज शामिल है जो अपनी मिलीभगत के लिए पका हुआ मैदान प्रदान करता है। हिटलर, स्टालिन, माओ और पोल पॉट सभी अलग-थलग व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि पैथोलॉजिकल पार्टियों के सदस्यों के रूप में सत्ता में आए, जिन्होंने उनके उत्थान में मदद की। प्रत्येक मामले में, न केवल पैथोलॉजिकल लीडर के कई करीबी भी खतरनाक दोषों से पीड़ित होते हैं, बल्कि उन्होंने सत्ता पर पैथोलॉजिकल ग्रुप की पकड़ को सुरक्षित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आर्थिक असुरक्षा, सामाजिक विघटन, और सत्ता की मौजूदा संरचनाओं के साथ बड़े पैमाने पर असहमति अक्सर जहरीले त्रिकोण का तीसरा महत्वपूर्ण पहलू बनती है – पका हुआ मैदान जो इन रोगविज्ञानी नेताओं को सत्ता में आने की अनुमति देता है।
सामाजिक स्तर पर एक विकार अभी भी किसी भी अनियंत्रित बीमारी के समान परिणाम है: विनाश और मृत्यु। इन शासनों की एक सामान्य विशेषता भयानक बंजर भूमि है जो पैथोलॉजिकल लीडर पैदा करते हैं जब उनकी खतरनाकता दुनिया में सामने आती है। नाजी जर्मनी की मौत की फैक्ट्रियां, स्टालिन के गुलाग की सामूहिक जेल प्रणाली, माओ के अकाल के शिकार लाखों लोग, और कंबोडिया के हत्या क्षेत्रों की सामूहिक हत्याएं सभी भयानक हैं, नेताओं के मानसिक विकृति के प्राकृतिक परिणाम। उनके रचनाकारों के लिए, हालांकि, वे सफाई के स्थान थे, जिन स्थानों पर उनका मानना था कि मानवता (ह्यूजेस, 2018) के लिए उनकी सेवा के लिए इतिहास कृतज्ञता के साथ पीछे हटेगा।
जबकि ये चरम उदाहरण हैं, हम सूक्ष्म तरीकों से सत्ता के अतिक्रमण को देखते हैं। वर्तमान में, हमारे निजीकरण की विचारधारा ने विकृति के लिए एक पका हुआ आधार बनाया है। सैन्य क्षमता, घरेलू और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, दोनों को सुनिश्चित करने और व्यायाम करने के लिए एक साधन देती है, और इस प्रकार रोगविज्ञानी नेताओं और उनके कमजोर अनुयायियों के लिए विस्तार का एक पसंदीदा क्षेत्र है।
अमेरिका में, एक रोगविज्ञानी अब एक सर्वोच्च न्यायालय के न्याय के नामांकन के माध्यम से न्यायिक प्रणाली को आकार देने की मांग कर रहा है, जिसके पास न केवल विशेष रूप से सत्ता के साथ साइडिंग करने का रिकॉर्ड है, बल्कि स्पष्ट रूप से संकेत दिया है कि एक अध्यक्ष को अपने कार्यकाल के दौरान संकेत नहीं दिया जा सकता है कार्यालय में (गेर्स्टीन, 2018)। जब यौन उत्पीड़न के आरोप नामांकित व्यक्ति की पुष्टि के लिए आते हैं, तो उसने भूमि में सर्वोच्च कानूनी कार्यालय की मांग करने वाले एक व्यक्ति के लिए आश्चर्यजनक व्यवहार, शिकायत, अशिष्टता और क्षुद्र व्यवहार का प्रदर्शन किया। “विशेषाधिकार” की लैटिन जड़, प्रिविक्स लेक्स का अर्थ है “निजी कानून।” फ्रांसीसी अभिजात वर्ग, उदाहरण के लिए, कराधान से छूट के साथ मुख्य रूप से संपन्न था। आज, हमारे पास एक अभिजात्य वर्ग है, जिसमें समझदारी और अनुभव दोनों हैं जो नियम उन पर लागू नहीं होते हैं, और यह कि वे परिणाम के लिए बहुत चिंता किए बिना कार्य कर सकते हैं (खान, 2018) -क्योंकि यह पदार्थ का उपयोग, यौन दुराचार, भ्रष्टाचार राष्ट्रपति पद के लिए, या शपथ के तहत झूठ बोलना।
संदर्भ
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