हमारे संघ का एक मनोवैज्ञानिक राज्य: हम सभी प्रवासी हैं

आप्रवासन, पहचान और एशियाई अमेरिकी मानस

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स्रोत: पिक्साबे

मानव और जागरूक होने के लिए एक असुविधाजनक स्थान, लालसाओं, आशाओं और संघर्ष की जगह, उत्पत्ति और आकांक्षा के बीच का स्थान, जीत और हानि के बीच, संतोष और असंतुष्टि के बीच, शक्ति और शक्तिहीनता के बीच, पोषण, प्रेम और स्वीकृति के बीच बैठना है। -और परित्याग और अलगाव। मानवीय और जागरूक होने के लिए एक सीमावर्ती क्षेत्र में बैठना है, जो बीच-बीच में एक संक्रमणकालीन क्षेत्र है। पहचान अपने आप में एक सदृश स्थान है, जो हमेशा बदलता रहता है, प्रभावित होता है और प्रभावित होता है। फिर भी हम में से कुछ अन्य लोगों की तुलना में अधिक दृढ़ता से, अनिश्चितता और असहजता से जीते हैं। दुनिया में हमारी खुद की भेद्यता और अनुभव, सीमा में हमारी असुविधा, अंतर्दृष्टि को जन्म दे सकती है, और हमें बड़ी करुणा और सामान्यता के लिए खोल सकती है। या, हमारे घाव और भय हमें कठोर कर सकते हैं, हमें बंद कर सकते हैं। यह दुनिया हमारे उच्चतम आदर्शों और जीवित रहने के सबसे प्रबुद्ध रूप को बढ़ावा देने के लिए, पारगमन के लिए आप्रवासन के निमंत्रण के रूप में देखी जा सकती है, या अगर हम कॉल से इनकार करते हैं, तो एक गंदे और सौम्य भूमि में फंसे रहने के लिए, दीवारों, प्रहरी और बंदूकों को रखने और बाहर निकालने के लिए जो हम नहीं समझते या पसंद करते हैं। हमारा सबसे आवश्यक संवाद खुले हाथ और बंद मुट्ठी, खुले दिल या घृणा के बीच है।

यदि हम अपने दिल की पसंद बनाते हैं, तो हम सभी अप्रवासी हैं, चाहे हम कहीं भी रहें, आप्रवासी के सवालों और ट्रैवेल्स के साथ। अप्रवासी होने के नाते, हमारे जीवन और पहचान हमेशा संक्रमण में, गठन में, प्रवाह में होती हैं। क्या हम ऐसा महसूस करते हैं जैसे हम हैं? क्या हम स्वीकार किए जाते हैं? क्या हम सुरक्षित हैं? क्या करे? क्या हम वह प्राप्त कर सकते हैं जो हम जीवन में चाहते हैं? क्या हम अपने लक्ष्यों को प्राप्त कर सकते हैं? यह देखते हुए कि हम कौन हैं, हमें पहली जगह के लिए क्या प्रयास करना चाहिए? क्या हम अपने व्यक्तिगत घावों और समय और इतिहास के घावों से बाहर निकल सकते हैं, किसी तरह की चिकित्सा के लिए, अपने और दूसरों के लिए? घाव के बिना, हमारी यात्रा का कोई कारण नहीं है। बहुत कम से कम, हम एक अपूर्ण दुनिया में इंसान होने के उपहार और घाव से निपटते हैं। वहां हमारी प्रवासी यात्रा शुरू होती है।

शायद मैं इन सवालों को पूरी मानवता के लिए सामान्य करता हूं क्योंकि मैं अपनी खोज में अकेला महसूस नहीं करना चाहता हूं, और मैं दुनिया भर में सीमा पार से संघर्ष कर रहे लोगों से बहुत अलग महसूस नहीं कर सकता हूं, और सबसे दर्दनाक, हाल ही में यूएस-मेक्सिको में सीमा। लेकिन अगर हमें अपनी मानवीय यात्रा को वापस देखना है, तो हम प्रवास को केवल रूपक के रूप में नहीं बल्कि ठोस मानव कहानी के रूप में देखते हैं। हमारे सामान्य मानव पूर्वज 200,000 साल पहले पूर्वी अफ्रीका में थे। लगभग 70,000 साल पहले, मेरे पूर्वज पूर्वोत्तर अफ्रीका चले गए थे। 50,000 साल पहले, वे बदलते जलवायु का अनुसरण करते हुए अरब प्रायद्वीप में चले गए थे, और 25,000 साल पहले, उन्होंने उपमहाद्वीप को आबाद किया था। 45,000 और 20,000 साल पहले के बीच जीवित अधिकांश मनुष्य दक्षिण एशिया में रहते थे। अब यह लगभग 25% है। पिछले 5,000 वर्षों में या मध्य और दक्षिण एशिया से आबादी एक दूसरे और अन्य प्रवासी आबादी के साथ मिश्रित है, जो अब भारत भर में वंशों का वर्तमान मिश्रण है। मेरे पास पूर्व या दक्षिण पूर्व एशियाई डीएनए की एक छोटी राशि है, जो लगभग 200-300 साल पहले एक एकल पूर्वज का पता लगा सकती है। शायद मुगल युग से एक तुर्क सैनिक? शायद दक्षिण-पूर्व एशियाई पत्नी जो एक व्यापारी के साथ दक्षिण एशिया वापस आ गई? या सैकड़ों साल पहले पूर्वजों का एक पूरा समूह? लगभग 10,000 साल पहले, कृषि क्रांति शुरू हुई, हम किसान समुदायों में बस गए, हमने पुरुषों और महिलाओं के बीच श्रम को विभाजित करना शुरू कर दिया और हमारे जनजातियों के बीच और उसके भीतर संभवतः अन्य अज्ञात विभाजन पैदा किए, और हमारे अहं ने संपत्ति और घरों के बजाय घूमना शुरू कर दिया एक दूसरे से संबंध, जीवन का अनुभव, और पृथ्वी और अन्य जीवित प्राणियों के लिए। समय के साथ, हमने अपने जीवन के तरीके में इस परिवर्तन से उत्पन्न अस्तित्व संबंधी समस्याओं से निपटने के लिए पंथ और धर्मों को विकसित किया। अब हम आभासी दुनिया में प्रवास कर रहे हैं, औसत अमेरिकी वयस्क सप्ताह में 14 घंटे सोशल मीडिया पर बिताते हैं, और कुछ सप्ताह में 40 घंटे या अधिक वीडियो गेम खेल रहे हैं।

यह हमारी मानव पौराणिक कथाओं, महाद्वीपों और वातावरणों में आंदोलन और प्रवास का एक मिथक है, एक ऐसा मिथक जो मुझे ग्रह पृथ्वी पर हर इंसान से संबंधित करता है। यह एक लंबी यात्रा है, और जब हम अपने सामान्य मूल पर वापस लौटते हैं, तो यह वियोग, यहां तक ​​कि अत्यधिक वियोग और दुश्मनी की यात्रा भी लग सकता है, जैसा कि हमारे मानव परिवार के कुछ सदस्यों ने अन्य सदस्यों के खिलाफ अपने उपहार और लाभों का उपयोग करने के लिए चुना है। परिवार। यहां तक ​​कि जब दुनिया छोटी हो गई है, तो हमारी समानता को याद रखना कठिन हो जाता है क्योंकि हम एक-दूसरे के खिलाफ तनाव करते हैं, और पुनरावृत्ति करते हैं क्योंकि त्वचा त्वचा को छूती है, यहां, सीमा पर, हमारे सभी सीमाओं पर। क्या हम अपने मानवीय स्पर्श को स्नेह की बोली के रूप में देख पाएंगे – प्रेम के लिए, जीवन के लिए, अस्तित्व के लिए?

मैं अपनी सामान्य मानवता में आधार बनाये रखने की कोशिश करता हूं, ताकि हमारी सभी आदिवासी त्रुटियों और हमारे ट्रम्प-बैराज 2019 में विभाजन के बारे में मायूसी न हो। हमारे पूरे इतिहास के लिए दक्षिण एशियाई आध्यात्मिक परंपराओं में सार्वभौमिकताएं रही हैं, लेकिन आज, हमारे पास है अंतरिक्ष से पृथ्वी की आनुवांशिकी और विस्मयकारी छवि का लाभ हमें हमारी एकता और समय और ब्रह्मांड के प्रवास में शामिल होने के लिए याद दिलाता है। हम अनंत अंतरिक्ष में आत्माओं की एक चलती नीली टापू हैं, एक अकेला परिवार एक अकेला सूर्य द्वारा गर्म किया जाता है, और एक दूसरे द्वारा गर्म किया जाता है, जब हम यह करेंगे।

हमारी साझी विरासत और यात्रा की सच्चाई के बावजूद, जब मैं 18 साल का था, तो मुझे जुलाई की चौथी तारीख को बोस्टन, मैसाचुसेट्स में “जहाँ से आप आए थे, वापस जाने के लिए” कहा गया था: उस सर्वोत्कृष्ट अमेरिकी शहर में स्वतंत्रता दिवस मेरे आव्रजन का देश, संयुक्त राज्य अमेरिका। मेरी मां और मैं उस समय अमेरिका में रह गए जब मैं एक बच्चा था और वह एक युवा महिला थी, एक ऐसे देश में जो अप्रवासियों द्वारा बनाया गया था – और स्वदेशी लोगों के नरसंहार द्वारा और दासों की पीठ पर – और फिर भी मुझे बताने के तरीके मिले। मैं काफी संबंधित नहीं था। वह अमेरिका में एक भूमि में इसे बनाने के लिए दृढ़ संकल्प से बाहर आई, दूसरों ने उसे बताया कि वह उसकी पहुंच से परे है। मेरी यात्रा और प्राप्ति, जो कुछ भी वे हो और मतलब हो सकता है, उसके दुस्साहसिक संकल्प के बिना संभव नहीं होगा।

यह मन की प्रकृति को गुरुत्वाकर्षण, नस्लवाद, खतरे, और अवमूल्यन के क्षणों, अनुभवों और संवेदनाओं पर जकड़ना, गुरुत्वाकर्षण की प्रकृति है, लेकिन वे पूरी कहानी नहीं बताते हैं। मेरी माँ और अमेरिका में अनगिनत तरीकों से मेरा स्वागत किया गया। काले डॉक्टरों और अस्पताल प्रशासकों ने मेरी मां का वीजा प्रायोजित किया। जैसा कि उसने दक्षिण और मिडवेस्ट में आंतरिक शहर के अस्पतालों में काम किया, मुझे शुरुआती कक्षाओं में श्वेत और अश्वेत बच्चों और शिक्षकों द्वारा गर्मजोशी से स्वागत किया गया था, और मेरे काले और सफेद सहपाठियों के परिवारों द्वारा बुलाए जाने पर उसका ध्यान रखा गया था। जब मैंने सेंट लुइस, मिसौरी में अपने सभी काले-भीतरी शहर के प्राथमिक विद्यालय को छोड़ दिया, तो उपनगरों के एक स्कूल में भाग लेने के लिए, मेरे पूर्व सहपाठियों ने रोया और मुझे बताया कि वे मुझे कितना याद करते हैं, और मैंने वही किया। मुझे नहीं लगता कि मैं वास्तव में अनिश्चितता से संबंधित प्राकृतिक के स्थान से उस देश में प्रवासन पर पहुंच गया, हालांकि यह अनिश्चितता बेहतर सार्वजनिक शिक्षा की दुनिया में प्रवेश की कीमत थी।

लेकिन तमाम सकारात्मकताओं के बावजूद, गुरुत्वाकर्षण की यादें बहुत कम और वजनदार होती हैं। बालवाड़ी में एक सफेद बच्चे ने मुझे बताया कि मेरी त्वचा गंदी थी। यह पहली बार था जब मैंने अन्य बच्चों से अलग महसूस किया। मैं घर गया और खुद को अजाक्स से साफ़ किया, यह सोचकर मुझे गोरा बना दिया। मेरी माँ ने बस इतना कहा, “नहीं-यह नहीं चलेगा।” वह नस्लवाद को नहीं समझती थी, और हमने इसके बारे में कभी नहीं कहा। छठी कक्षा में, एक नृविज्ञान शिक्षक ने मुझे बताया कि मैं अन्य प्रजातियों के समान प्रजातियों से संबंधित नहीं था – मैं होमो सेपियन्स सैपियंस नहीं था, उन्होंने कहा, लेकिन “कुछ और। मुझे नहीं पता। “यह गलत था, लेकिन मुझे हैरान और चुप कर दिया गया। अलगाव और वियोग की भावनाओं को दूर करने ने मेरी जवानी को परवान चढ़ाया। कुछ सहपाठियों ने नियमित रूप से मुझे एन-शब्द कहा। मेरे बाद एक स्टोर में एक सफेद सुरक्षा गार्ड था, जिस पर यो-यो की दुकान करने का आरोप लगाया गया था। एक अन्य श्वेत सहपाठी ने यह कहते हुए मेरे काले सहपाठी की उपलब्धियों का बखान किया कि “उसके पास श्वेत रक्त है।” मुझे ऐसा कभी नहीं लगा कि मैं वास्तव में संबंधित हूं, और मुझे कभी भी यकीन नहीं था कि क्यों। क्या इसलिए कि मेरे पिता ने मेरी माँ और मुझे छोड़ दिया था? क्या इसलिए कि मेरे साथ कुछ गड़बड़ था? इस घाव में शब्द नहीं बने; मैंने इसके बजाय इसे दफनाने की कोशिश की।

नागरिक अधिकार आंदोलन के बारे में ब्लैक हिस्ट्री, एलेक्स हेली की रूट्स और डॉक्यूमेंट्री आइज़ ऑन द ब्लैक हिस्ट्री के बारे में मुझे टीवी श्रृंखला द्वारा स्थानांतरित किया गया था, लेकिन मुझे यह समझ नहीं आया कि ब्लैक एंड व्हाइट की कहानी में भूरा कैसे फिट है। मैंने उन वर्षों में अपने अनुभव के साथ जातिवाद का दावा करने में सहज महसूस नहीं किया। मेरे पास काले लोगों जितना बुरा नहीं था – इसलिए मैंने सोचा कि मेरे पास अपनी ओर से शिकायत करने का कोई कारण नहीं है। लेकिन मैं संस्कृति के अंधे स्थान पर था – संस्कृति मुझे नहीं देख सकती थी, और मैं वास्तव में खुद को नहीं देख सकता था।

रिचर्ड एटनबरो की गांधीलिफ्ट ने मुझे अपनी भारतीय विरासत और हरमन हेस्से की सिद्धार्थ, अमर चित्र कथा भारतीय कॉमिक्स और हिंदू मंदिरों की सामयिक यात्राओं के बारे में जानकारी दी और मुझे दक्षिण एशियाई आध्यात्मिकता का दर्शन कराया, लेकिन जब तक मुझे कॉलेज नहीं मिला तब तक मैं ऐसा नहीं कर पाया। एक एशियाई अमेरिकी के रूप में मेरी आवाज मिली, और अन्य एशियाई अमेरिकियों, अप्रवासियों और खुद आप्रवासियों के बच्चों के साथ समुदाय। लेकिन जब मैं कॉलेज में पहुंच गया, तो मुझे एक सहपाठी को अपनी आइवी-लीग स्वीकृति को मुझे एक सकारात्मक कार्रवाई प्रवेश के रूप में बताकर सुनना पड़ा।

नस्लवाद के मुद्दे पूरे कॉलेज में मेरे लिए शक्तिशाली थे, और ब्राउन यूनिवर्सिटी ने मुझे सामाजिक न्याय के लिए एक जुनून और आवाज़ दी, जिसे मैंने कॉलेज, मेडिकल स्कूल और उससे परे नस्लवाद, यौन उत्पीड़न और होमोफोबिया के खिलाफ लड़ाई में ले लिया। एक डॉक्टर और एक नागरिक के रूप में मेरा सबसे कठोर स्व, अन्याय के खिलाफ और कभी-कभी अपनी भलाई के लिए, और बिना किसी शक के, अन्याय के खिलाफ उठ खड़ा हुआ है। मैं मनोचिकित्सा के अपने पेशे और लेखन के अपने आभारी हूँ, जिसने मुझे अपने पीड़ित लोगों के बारे में समझने और उनकी मदद करने का अवसर प्रदान किया है, वे अप्रवासी, शरणार्थी, गोरे, एशियाई, काले, मूल अमेरिकी या लातीनी हैं।

रास्ते के साथ, मैंने सीखा है कि कैसे अमेरिका, उसके घोषित आदर्शों के बावजूद, अप्रवासियों और गैर-गोरों का स्वागत करने से कम हो गया है। मूल अमेरिकी नरसंहार के मूल पाप थे (यूरोपीय पहले संपर्क की कुछ पीढ़ियों के भीतर बीमारी या युद्ध से 90% मूल निवासी जनसंख्या), और गुलामी। चीनी आर्थिक अवसर के लिए और स्वतंत्रता के लिए भी आए, फिर भी उनकी आबादी और अधिकारों को सीमित करने के लिए भयावह नस्लवाद, हिंसा और विधायी बहिष्करण और विदेशी अधिनियमों का सामना करना पड़ा। जापानी अमेरिकियों को द्वितीय विश्व युद्ध में जेल शिविरों में रखा गया था। यहां तक ​​कि गैर-जमींदार गोरों को तब तक मताधिकार नहीं दिया गया था जब तक कि देश कई दशकों पुराना नहीं था। दुनिया भर में अमेरिकी सैन्यवाद का प्रभाव चल रहा है। मेरे कई दोस्त शरणार्थी और वियतनाम में अमेरिकी युद्ध और दक्षिण पूर्व एशिया में संबंधित कार्यों से आए शरणार्थियों के बच्चे हैं। मेरा एशियाई अमेरिकी समुदाय, जबकि कई बार “मॉडल अल्पसंख्यक” के रूप में शुरुआत की जाती थी, और अन्य अल्पसंख्यकों के खिलाफ कुडेल के रूप में उपयोग किया जाता था, कई पीढ़ियों से युद्ध, गरीबी और नस्लवाद से गहरा प्रभावित रहा है। हमारे अनुभव ब्लैक, लातीनी और मूल निवासियों के कारणों में से बहुत से लोगों के लिए बंधन हैं।

डोनाल्ड ट्रम्प के उदय के बाद से घृणा के अपराध बढ़ गए हैं – यह दक्षिणी गरीबी कानून केंद्र द्वारा “द ट्रम्प इफेक्ट” करार दिया गया है – लेकिन विशेष रूप से 9-11 के बाद से वर्षों से प्रमुख है। बलबीर सिंह सोढी, 9-11 के बाद के घृणा अपराधों के पहले पीड़ितों में से एक था, जिसे मेसा, एरिज़ोना में नस्लीय घृणा से पीड़ित एक व्यक्ति ने गोली मार दी थी। Sunando Sen को 2012 में न्यूयॉर्क शहर में एक मानसिक रूप से बीमार महिला द्वारा एक मेट्रो के सामने धक्का दिया गया था जो मुस्लिमों से नफरत करती थी। 2012 के ओक क्रीक, विस्कॉन्सिन सिख मंदिर नरसंहार में छह सिख मारे गए और चार घायल हो गए। 2015 में अलबामा के एक पुलिस अधिकारी द्वारा चलते समय सुरेशभाई पटेल पर हमला किया गया था। श्रीनिवास कुचिभोटला को फरवरी 2017 में कंसास में एक श्वेत व्यक्ति ने नस्लीय हत्या के लिए मार दिया था। और अब, भूरी चमड़ी और काले लोगों को डराने पर आधारित राजनीतिक शक्ति की खोज में राष्ट्रपति सहित कई गोरों द्वारा बलि और दोषी ठहराया जाता है।

हम सभी अप्रवासी हो सकते हैं, रूपक और आध्यात्मिक प्रयास में, लेकिन हमारी मानवता जातिवादी और आदिवासी राष्ट्रवाद की घेरेबंदी में है। आप्रवासियों से पैदा हुआ राष्ट्र अब आप्रवासियों के खिलाफ एक बदसूरत बैकलैश में सबसे आगे है। एम्मा लाजर ने लिखा, द न्यू कोलोसस में:

“मुझे अपने थके, अपने गरीब,

आपकी सांसों की भीड़ मुक्त सांस लेने के लिए तड़प रही है,

आपके टेमिंग किनारे का मनहूस इनकार।

इनको, बेघर, टेंपेस्ट-टूस्ट, मुझे भेज दो,

मैं स्वर्ण द्वार के पास अपने दीपक को उठाता हूँ! ”

अब हम एक बुरी तरह से अपमानजनक अध्यक्ष और कार्यकारी शाखा के साथ सौदा करते हैं, टॉडलर्स पर आंसू गैस से आग लगाने के लिए, माता-पिता से बच्चों को अलग करने के लिए (यहां तक ​​कि अपनी माताओं से भी शिशुओं को स्तनपान करवाने के लिए), एक बदसूरत संदेश भेजने के लिए: अमेरिकी महानता भूरे रंग की दीवार पर निर्भर करती है। थका हुआ, हिंसा-ग्रस्त।

मुझे आशा है कि अमेरिका का पारंगत, समावेशी आदर्श प्रबल हो सकता है। मुझे पूरा यकीन है कि एक मानवीय, विचारशील आव्रजन नीति उभर सकती है। इसके लिए आने वाले जलवायु और अन्य शरणार्थियों से निपटने की आवश्यकता होगी, अगर हम अपने उच्चतम आदर्शों और पहचान के प्रति सच्चे बने रहें। लेकिन हमें इस संकीर्ण, जंगली आदिवासीवाद को दूर करना होगा, एक आदिवासीवाद जो मेरे जैसे लोगों को जोखिम में डालता है: न केवल हमारे समाज की, अपनेपन की और हमारे आदर्शों की, बल्कि जीवन और अंग के खतरे पर भी। मेरा मानना ​​है कि एशियाई और एशियाई अमेरिकियों के सांस्कृतिक अनुभव इस परिवर्तन के लिए महत्वपूर्ण हैं। अन्य सांस्कृतिक समझ जैसे कि अन्योन्याश्रय, अहिंसा, सामान्य मानवता और सामूहिक, साझा दुख हमारी सामाजिक चेतना में आने चाहिए।

लेकिन जैसा कि मैंने यह लिखा है, मुझे पता है कि एक एशियाई अमेरिकी के रूप में मेरी अपनी पहचान एक नाजुक है। मेरी पहचान एक नई है- न तो एशियाई और न ही अमेरिकी प्रति se लेकिन पूरी तरह से एक तीसरी संस्था। लेकिन जैसा कि एशियाई आबादी बढ़ी है, कई ने पैन-एशियाई अमेरिकी पहचान के बजाय मुख्य रूप से अपने जातीय समूह के साथ मुख्य रूप से संबद्ध किया है। एशियाई लोग कभी-कभी आत्मसात होते हैं, श्वेत आबादी में शादी करते हैं और एशियाई और एशियाई अमेरिकी संस्कृति से खुद को दूर करते हैं। अस्मिता और उद्भव के बीच हमेशा तनाव रहता है। इसी समय, एशियाई अमेरिकी समानता की निरंतर और शायद बढ़ती जागरूकता है। एशियाई अमेरिकी मुख्यधारा की मीडिया, राजनीति, व्यापार, कानून और चिकित्सा में प्रगति कर रहे हैं। यदि हम इस स्थान को बनाए रख सकते हैं और विस्तारित कर सकते हैं, तो हम व्यापक रूप से विविध लोगों को एक साथ लाएंगे। मेरी आशा है कि हम न केवल एक-दूसरे के प्रति अपने दायित्वों को बनाए रख सकते हैं, बल्कि संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया के सभी रंग और सभी कमजोर लोगों की बड़ी तस्वीर को भी देख सकते हैं। यह पारम्परिक, समावेशी पहचान के लिए एक दृढ़ आधार होगा, जो वैश्विक पहचान में एक प्रशांत पहचान है। यदि हम व्यक्तिगत, व्यावसायिक और वित्तीय सफलता से परे एक और अधिक निष्पक्ष, सभी के लिए समावेशी समाज बनाने की बड़ी दृष्टि से देख सकते हैं, तो हम वास्तव में एक बहुत बड़ा अमेरिकी सपना जी रहे होंगे।

यह एक महान और कठिन आशा है – एक जिसे निरंतर सतर्कता, साधना, प्रतिबिंब और मुखरता की आवश्यकता होती है। लेकिन मुझे लगता है कि दुनिया भर में ऐसे लोग हैं जो पहले से ही इन पहचानों को जी रहे हैं। हम, हम सभी, एक नए देश के लिए, हमारी अपनी रचना और महत्वाकांक्षा में से एक हैं। एक देश जिसे वे परिभाषित नहीं करते हैं, वह बाहर रहता है, लेकिन एक देश जो इसे उठाता है, उससे परिभाषित होता है।

दिल का देश।

मेरा देश।

(c) 2019 रवि चंद्र, एमडी, डीएफएपीए

स्रोत: छवि (सी) रवि चंद्र (हिरोशिमा, 6 अगस्त 2007), डचर केल्टनर के “द पावर पैराडॉक्स” के शब्द।