अस्वास्थ्यवाद की उत्पत्ति

द सिम्पसंस और फ़ैमिली गाई टू साउथ पार्क और 30 रॉक से, टीवी पर नैतिक दुविधाओं को अक्सर एक छोटा दूत और विपरीत कंधों पर बैठे शैतान के उपयोग के साथ सचित्र किया जाता है। दूत ने करने के लिए अच्छी बात कही है (जैसे "किसी और को आनंद लेने के लिए अंतिम डोनट छोड़ें"), और शैतान विपरीत दिखता है (जैसे "आखिरी डोनट खाएं")। लेकिन यह सिर्फ एक कॉमेडी ट्रिप नहीं है; नैतिक दुविधाओं का सामना करते समय हमारे दिमाग वास्तव में इस संघर्ष का सामना करते हैं हम इस तरह आनुवंशिक रूप से वायर्ड हैं हममें से एक हिस्सा है जो दूसरों के लिए जो अच्छा है (यानी परोपकारिता) करना चाहता है, और एक ऐसा हिस्सा जो स्वार्थी होना चाहता है। पर क्यों? यदि हम सब प्राकृतिक चयन (योग्यतम के उर्फ अस्तित्व) से विकसित हुए हैं तो हम सब पर परोपकारी क्यों हैं? क्या हम सभी को जीवित रहने के लिए हमेशा सतीश नहीं होना चाहिए? एक आत्मा का परोपकारिता सबूत है? जरुरी नहीं। उत्क्रांतिवाद को विकासवादी सिद्धांत द्वारा समझाया जा सकता है, और यह एक ऐसा हिस्सा है जो हमें बना देता है कि हम कौन हैं।

डार्विन के क्लासिक सिद्धांत का विकास, प्राकृतिक चयन, जीवन की उदास तस्वीर को चित्रित करता है ( द वायर , एचबीओ देखें)। जीवित रहने और पुनरुत्थान करने के लिए जीवन केवल एक संघर्ष है। जो व्यक्ति अपने पर्यावरण के लिए सबसे अनुकूल हैं और जीवित रहते हैं और इस प्रकार उनके जीनों से गुजरते हैं और अमर बन जाते हैं बाकी सब सिर्फ एक ठग है।

यह देखना आसान है कि सबसे योग्य व्यक्ति का जीवन स्वार्थ के लिए कैसे चुन सकता है। अगर मैं खाना पकड़े और मेरे परिवार के अलावा किसी के साथ साझा न करें तो यह मेरे और मेरे जीन के लिए बेहतर है अगर मैं एक समूह में शिकार कर रहा हूं और एक शिकारी को एक भैंस से गड़ गया है, अच्छा! मेरे लिए और अधिक महिलाएं मुझे झूठ, धोखा देना और चोरी करना चाहिए, आगे बढ़ने के लिए कुछ भी। और हम निश्चित रूप से मानवीय व्यवहार की उन विशेषताओं को देखते हैं। लेकिन हम यह भी देखते हैं कि लोग अपने दोस्तों को मदद करते हैं जिनके साथ वे कोई जीन नहीं साझा करते हैं। हम लोगों को पूर्ण अजनबियों की मदद करते हैं, और दान देने को देखते हैं। क्या विकास ने हमें सभी स्वार्थी बनाये, सिर्फ अपने लिए ही नहीं? परार्थवाद कैसे फिट होता है?

विकासवादी जीवविज्ञानी ईओ विल्सन ने अपनी पुस्तक द सोशल कन्क्वेस्ट ऑफ अर्थ का विवरण प्रस्तुत किया है । उन्होंने कहा कि हमारे विकास में एक महत्वपूर्ण बदलाव हुआ जब हम समूहों में रहना शुरू कर दिया। समूहों में, जीन जो सहानुभूति और संचार (जैसे प्रो-सामाजिक जीन) जैसे सकारात्मक सामाजिक व्यवहार को बढ़ावा देते हैं, वे अधिक लाभप्रद हैं। प्राकृतिक चयन कहता है कि जीन जो कि लाभप्रद हैं, वे जनसंख्या भर में फैल जाते हैं। तो प्रो-सामाजिक जीन फैलाना शुरू कर दिया।

सबसे पहले, बहुत सारे जानवर समूहों में रहते हैं। Zebras समूहों में रहते हैं क्योंकि संख्या में सुरक्षा है। शेर समूहों में रहते हैं क्योंकि यह सहयोगी रूप से शिकार करने के लिए लाभप्रद हो सकता है लेकिन इंसान के पास एक और अधिक एकीकृत सामाजिक संरचना है, जो विल्सन को "ईसाइजिक" कहते हैं, जिसका अर्थ है "वास्तव में सामाजिक"। हम सिर्फ एक दूसरे के पास नहीं रहते हैं, और एक दूसरे के साथ शिकार करते हैं न केवल हम सहकारी रूप से काम कर सकते हैं, हम श्रम को विभाजित करते हैं और अन्य लोगों के बच्चों की देखभाल करने में मदद करते हैं। हम बीमार और बुजुर्गों की देखभाल करते हैं हमारे सामाजिक संरचना स्तनधारियों के बीच अद्वितीय है। यह चींटियों या मधुमक्खियों से सबसे निकट से संबंधित है।

क्यों इस मामले में आप विल्सन की पुस्तक पढ़ सकते हैं, लेकिन मूल रूप से एक बार जब हम औजारों और आग का प्रयोग शुरू कर देते हैं, तो अब तक कैंप की जगहें शुरू हो गई हैं, ताकि यह सब सामान छोड़ने के लिए कहीं और हो सके। इसके अलावा, चूंकि हमारे दिमाग धीरे-धीरे बड़े और बड़े हो रहे थे, इसका मतलब यह था कि हमारे बच्चों के दिमाग ने लंबे समय तक विकास किया, उन्हें साल के लिए रक्षाहीन छोड़ दिया। इस प्रकार यह भी बच्चों को छोड़ने के लिए एक सुरक्षित स्थान के लिए सहायक बन गया इसलिए हमें श्रम का एक बड़ा डिवीजन होना पड़ा, सभी बच्चों को एक साथ रखा गया, और दूसरों को शिकार करने के लिए जा रहा था। इस प्रकार हमारी सामाजिक संरचना अधिक जटिल हो गई क्योंकि हम एक-दूसरे पर और अधिक परस्पर निर्भर थे।

चूंकि मानव सामाजिक संरचना अधिक से अधिक हस्तक्षेप हुई, इसलिए हमने एक नए विकासवादी बल का अनुभव करना शुरू किया: समूह स्तर पर प्राकृतिक चयन। समूह के स्तर पर प्राकृतिक चयन का अर्थ है कि सबसे योग्यतम समूह सबसे ज्यादा जीवित रहने और उनके जीनों को पार करने की संभावना है। एक दूसरे के करीब रहने वाले शुरुआती मनुष्यों की दो जनजातियों की कल्पना करो एक में अधिक समर्थक सामाजिक जीन थे, और उन्होंने बच्चों की देखभाल करने और भोजन की खोज करने के लिए एक साथ बेहतर काम किया। अन्य जनजाति एक साथ रहते थे, लेकिन हर कोई सिर्फ खुद के लिए बाहर था कुछ पीढ़ियों के बाद, प्रो-सामाजिक जनजाति दुर्लभ संसाधनों के लिए स्वार्थी समूह को विकसित करने और बाहर निकलना शुरू कर रहा है। समर्थक सामाजिक जनजाति जीवित रहने और पुन: उत्पन्न करने जा रही है, और असामाजिक जनजाति को मरने जा रहा है। इसलिए हम समर्थक-सामाजिक जनजाति के वंशज हैं

हालांकि, सिर्फ इसलिए कि हम समूह की फिटनेस के आधार पर विकसित हो रहे हैं इसका मतलब यह नहीं है कि हम व्यक्तिगत फिटनेस पर विकसित हो रहे हैं। आपके जीनों को पारित करने के लिए सबसे अच्छी स्थिति एक परोपकारी जनजाति में एक स्वार्थी व्यक्ति के रूप में होगी। उदाहरण के लिए, यह लोगों के लिए समूह के लिए एक दूसरे के साथ अपना भोजन साझा करने के लिए अच्छा है, लेकिन मेरे लिए अच्छा नहीं है अगर मुझे खाने के लिए पर्याप्त न हो यह समूह के लिए अच्छा है कि किसी ने शिकार का खतरनाक कार्य किया हो, लेकिन मुझे इस प्रक्रिया में चोट लगी या मरने पर यह मेरे लिए अच्छा नहीं है। यह समूह के लिए अच्छा है कि माता-पिता अपने बच्चों की देखभाल करने के लिए कसकर बुनने लगे, लेकिन अगर मैं किसी और के साथी को भ्रम कर सकता हूं तो यह मेरे और मेरे जीनों के लिए बेहतर होगा। क्योंकि लाभप्रद जीन जनसंख्या के रूप में फैल जाती हैं, यदि कोई समूह बहुत परोपकारी है, तो पीढ़ी के बाद पीढ़ी स्वार्थी होते हैं और अधिक पुन: उत्पन्न करेंगे।

दिलचस्प बात यह है कि हजारों पीढ़ियों से हम जीन के बीच एक संतुलन हासिल करना शुरू कर देते हैं जो परोपकारिता और सहानुभूति को बढ़ावा देते हैं, और जीन जो स्वार्थ को बढ़ावा देते हैं। जो समूह बहुत स्वार्थी थे वे समर्थ-सामाजिक, परोपकारी समूहों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सके जो एक-दूसरे की मदद करते थे। दूसरी तरफ समूहों पर जो बहुत परोपकारी थे, धीरे-धीरे उनमें से कुछ व्यक्तियों के हाथ उठाएंगे जो अधिक स्वार्थी थे

इसलिए पिछले कुछ मिलियन वर्षों से हम एक ही बार में दो तरीकों से विकसित हो रहे हैं। समूह के प्राकृतिक चयन ने हमें कुछ समर्थ-सामाजिक जीन दिए जो हमें समूहों में अच्छी तरह से काम करने में मदद करते हैं। इसी समय व्यक्तिगत स्वाभाविक चयन ने हमें स्वार्थी जीन दिए जो हमें सामाजिक सीढ़ी के शीर्ष पर पहुंचने की कोशिश करते हैं।

हम इसे मस्तिष्क नेटवर्क में भी देखते हैं जो अन्य लोगों को समझने की हमारी क्षमता को नियंत्रित करते हैं (मेरी अंतिम पोस्ट देखें)। मेरे आखिरी पोस्ट में मैंने चर्चा की कि हम डोरोस्मेडियल प्रिफ्रैंटल कॉर्टेक्स (डीएमपीएफसी) के उपयोग से लोगों के इरादों को कैसे समझ सकते हैं। डीएमपीएफसी भावनात्मक अंग प्रणाली के साथ निकटता से जुड़ा है और सहानुभूति और अन्य समर्थक सामाजिक व्यवहारों के मध्य में मदद करता है। हालांकि, प्रीस्ट्रैनल कॉर्टेक्स का एक और हिस्सा है, जो पक्ष के लिए थोड़ा सा है, जिसे डॉसोलरल प्रीफ्रैंटल कॉर्टेक्स (डीएलएफएफ़सी) कहा जाता है। डीएलएफ़एफ़सी ने बेमतलब और गणना की है। यह हमें अन्य भावनाओं को समझने और अनुमानित करने की अनुमति देता है, बिना सभी भावनाओं में लपेटता है।

डीएलएफएफसी (कल्बे 2010) को बाधित करने के लिए इस्तेमाल किए गए चुंबकीय दालों को दर्शाता है कि एक अच्छा प्रयोग। परिणाम बताते हैं कि डीएलपीएफसी को खारिज करने में सोचने पर गड़बड़ी हुई थी लेकिन अन्य लोगों के बारे में नहीं लग रहा था ऐसा इसलिए क्योंकि डीएलपीएफसी बाधित था, लेकिन डीएमपीएफसी प्रभावित नहीं हुआ था। जबकि डीएमपीएफसी सहानुभूति और समझ बनाने और लोगों को एक साथ लाने में मदद करती है, डीएलएफएफसी चतुराई के लिए और शीर्ष पर अपनी ओर छेड़छाड़ करने की अनुमति देता है ये अलग-अलग मस्तिष्क प्रणालियाँ हमारे द्वारा आकार देने वाले विकासवादी शक्तियों के उत्पाद हैं।

हालांकि हमारे सामाजिक संरचना चींटियों और मधुमक्खी के समान है, लेकिन हमारे पास ऐसी समस्याएं नहीं हैं क्योंकि उनकी कोई व्यक्तिगत पहचान नहीं है। स्वार्थ और परोपकारिता के बीच फाड़ा होने के नाते एक विशेषता है जो हमें अद्वितीय मानव बनाती है। तो बगल के कमरे में आखिरी डोनट को खाने के लिए या नहीं, यह तय करने के लिए अगली बार जब आप काम पर एक नैतिक संकट का सामना करते हैं, तो उम्मीद है कि आप उस विकास के लाखों वर्षों की सराहना कर सकते हैं जो आपको उस बिंदु तक ले गए थे। मानव जाति का भविष्य आप पर निर्भर है बुद्धिमानी से चुनना।

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