प्राप्ति: कला, सपना और वास्तविकता

ज़ेन शिक्षक चुआंग त्जू ने सपना देखा कि वह एक तितली थे। जब वह उठा, तो उसने सोचा, "क्या मैं एक आदमी हूँ जो एक तितली होने का सपना देखा? या मैं वास्तव में एक तितली हूं जो अब एक आदमी होने का सपना है? "

इस ग्रीष्मकालीन मेगा-हिट फ़िल्म की शुरुआत, वास्तविकता की मायावी प्रकृति पर अत्यधिक उन्मादपूर्ण, भ्रामक, उन्मादपूर्ण ध्यान, हालांकि स्वागत है। जबकि इसके आधार मुख्य रूप से मुख्य चरित्र की अनोखी क्षमता के बारे में दूसरों की सपना दुनिया में प्रवेश करने और स्पष्ट रूप से प्रभावित करते हैं, यह मूल रूप से पूछता है कि क्या सपने की आंतरिक दुनिया बाहरी दुनिया की तुलना में किसी भी कम वास्तविक या रहने योग्य है, जिसे हम आमतौर पर "वास्तविकता कहते हैं "

वास्तविकता की प्रकृति के बारे में यह मूल प्रश्न आंशिक रूप से दार्शनिक है, आंशिक रूप से आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक भाग और प्रकृति में अंशतः वैज्ञानिक। लेकिन यह केवल अकादमिक नहीं है वास्तविकता के बारे में हम कैसे समझते हैं, समझते हैं, अनुभव करते हैं, व्याख्या करते हैं और प्रतिक्रिया देते हैं, मनोचिकित्सा के लिए हमारे इंट्रापार्सनल और पारस्परिक संबंध दोनों में ठोस और व्यावहारिक नतीजे हैं, साथ ही साथ हम ग्रह और ब्रह्मांड से कैसे संबंधित हैं। पिछले अठारह महीनों में या तो मैंने व्यक्तिपरक या रिश्तेदार वास्तविकता के विषय पर कुछ विचार पोस्ट किए। अब, रिलीज के साथ और मेरे लिए, शुरुआत की आश्चर्यजनक लोकप्रियता, यह कहा गया था कि समीक्षा करने के लिए एक अच्छा समय लगता है, और हमारी बातचीत को वास्तविक और वास्तविकता के आधार पर जारी रखें।

मेरे लिए, वास्तविकता कुछ व्यक्तिपरक और उद्देश्य है मेरा क्या मतलब यह है कि उद्देश्य वास्तविकता, भौतिक ब्रह्मांड के अस्तित्व का कहना है, यह जरूरी नहीं कि आत्मीयता पर वास्तविकता पर निर्भर हो। लेकिन फिर, व्यक्तिपरक वास्तविकता कहती है कि भावना, आवेग या सपने का अनुभव अनिवार्य रूप से अपने अस्तित्व के लिए वास्तविकता पर निर्भर नहीं होता है। व्यक्तिपरक दुनिया उद्देश्य दुनिया के रूप में वास्तविक है। दोनों की अपनी वास्तविकता है एक दूसरे की तुलना में "अधिक वास्तविक" नहीं है लेकिन जब व्यक्तित्वता निष्पक्षता को ढंकता है, या इसके विपरीत, हम मुसीबत में पड़ जाते हैं जब मतिभ्रम या भ्रम, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति के लिए इतना वास्तविक हो जाते हैं कि वे वास्तविक वास्तविकता पर बल देते हैं और उन्मूलन करते हैं, तो हम इस खतरनाक स्थिति को मनोवैज्ञानिक कहते हैं "मनोवैज्ञानिक।" और जब उद्देश्य वास्तविकता पूरी तरह से व्यक्तिपरक वास्तविकता पर बल देता है, तो हम उन लोगों के साथ संपर्क खो देते हैं जो हम वास्तव में हैं । आंतरिकता और बाहरीता एक ही सिक्के के दो पहलू हैं जो हम सामूहिक रूप से वास्तविकता कहते हैं। आंतरिकता अंतर्विधि और आत्मीयता से जुड़ी हुई है; निष्पक्षता और निष्कासन के साथ बाहरीता या तो बहुत ज्यादा रोग हो सकता है (सीजी जंग के मनोवैज्ञानिक प्रकारों पर मेरी पूर्व पोस्टिंग देखें।)

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आरंभ

सपनों के शक्तिशाली वास्तविकता के प्रति सम्मान देता है फिल्म में, सपनेवालों (दर्शकों के साथ) के मुख्य घुसपैठ बाहरी और आंतरिक वास्तविकता के बीच भ्रमित हो जाते हैं, सपना देख रहे हैं और जागते हैं, कि दोनों के बीच भेद करने का उनका एकमात्र मतलब उनके साथ है "टोटेम": वे कुछ कहने के लिए उपयोग कर सकते हैं कि वे अब भी सपना देख रहे हैं या नहीं कोब के लिए, लियोनार्डो डिकाप्रीओ के चरित्र, यह एक छोटे धातु का शीर्ष है: यदि यह अंततः धीमा कर देता है और इसे कताई के बाद दागता है, तो वह शायद जाग; अगर यह सिर्फ शाश्वत हो जाने पर ही रखा है, वह अब भी सो रहा है। "सपना टीम" का सामना करने वाली एक और समस्या यह है कि न केवल सपने देखने वाले के बेहोश होकर गहरा घुसना करने के लिए, बल्कि "अंडरवर्ल्ड" से वास्तविक तरीके से जागने की बाहरी दुनिया में कैसे अपना रास्ता खोजना है। यह कई मिथकों में पाया गया एक पुरातन शैली है, जिसमें थियेटरस को मिंटौस को पूरा करने के लिए भूलभुलैया में प्रवेश करना शामिल है। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।) यह कोई संयोग नहीं है कि डिकैप्रियो की महिला (एलेन पेज) सह-स्टार का नाम एरियाड है: यह था एरियाडनी, जो युवा यूनानी नायक थिय्यास के साथ प्यार में पड़ने के बाद, उसे चुपके से एक तलवार और स्ट्रिंग की गेंद के साथ प्रदान करता है जिससे उन्हें मिनोटौर को हराने में मदद मिलती है और घुमावदार, अंधेरे, भूलभुलैया की तरह भूलभुलैया से बाहर निकलने में मदद करता है रोशनी। सपने, जिसे फ्रायड ने प्रसिद्ध रूप से रेगिस्तान के माध्यम से कहा, बेहोश होकर शाही सड़क, बेहोश की तरह, बहुत लंबे समय तक रहने के लिए खतरनाक जगह हो सकती है, ठीक से उनके कभी-कभी बेहद आकर्षक और ठोस वास्तविकता के कारण।

सपने क्या हैं? हम सभी को हर रात बार-बार सपना देखते हैं, हालांकि अधिकांश अपने सपनों के बारे में ज्यादा विस्तार से याद नहीं रखते हैं। यहां तक ​​कि जब हम एक ज्वलंत सपने, या कुछ आंशिक सपना याद करते हैं, तो हम इसे हाथ से बाहर अर्थहीन, नगण्य या हास्यास्पद रूप में खारिज कर सकते हैं। न्यूरॉन्स का एक यादृच्छिक अस्थिरता या "अपमानित मांस का एक बिट", जैसा कि ईबिनेज़र स्क्रूज क्रिसमस की पूर्व संध्या पर अपने जल्द-से-जीवन-जीवन-सपने की सपनों को तर्कसंगत बनाता है। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।) लेकिन सपने बहुत मूल्यवान हैं और हजारों वर्षों से हमारे पूर्वजों द्वारा भविष्यवाणियों, आत्माओं, देवताओं, ईश्वर या देवताओं द्वारा भेजे गए गुप्त संदेश के रूप में गंभीरता से लिया गया है। इस अर्थ में, बाहरी, भौतिक दुनिया से अलग सपना दुनिया, एक आध्यात्मिक, सारहीन, तर्कहीन वास्तविकता है जिसके माध्यम से परमात्मा, डेमोनिक, पारस्परिक शक्तियां अप्रत्यक्ष रूप से हमारे साथ संवाद करते हैं।

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सिग्मंड फ्रायड ने 1 9 00 में सपनों को आधुनिक विश्वसनीयता प्राप्त की, जब उनकी पुस्तक ' द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स' प्रकाशित हुई । फ्रायड ने कहा कि सपने वास्तव में प्रतीकात्मक मनोवैज्ञानिक (अलौकिक या आध्यात्मिक होने की बजाय) महत्व रखते हैं, और वास्तव में ईश्वरीय या राक्षसी संस्थाओं द्वारा भेजी प्रच्छन्न संदेश नहीं बल्कि हमारे अपने व्यक्तिगत "बेहोश" द्वारा फ्रायड के लिए, सपने मुख्य रूप से नकाबपोश, रूपक इच्छा पूर्ति की अभिव्यक्तियां, जानबूझकर प्रच्छन्न रूप में, उन अस्वीकार्य सहज व्यक्ति (विशेषकर यौन) कठोर और आवेगों, जो होशपूर्वक व्यक्त या संतुष्ट नहीं हो सकते सपनों का अध्ययन करने में, अपने स्वयं के और उनके रोगियों के फ्रायड ने एक अपेक्षाकृत अनजान नई दुनिया का पता लगाया, मैप किया और मैप किया: एक रहस्यमय, असली इंटीरियर दायरा, जो बाहरी वास्तविकता से भिन्न भिन्न है, जिसमें मौलिक भिन्न नियम, कानून, भाषा और तर्क शामिल हैं।

पहले सपनों के बारे में फ्रायड के क्रांतिकारी प्रकाशन को पढ़ने के बाद, पच्चीस वर्षीय स्विस मनोचिकित्सक कार्ल जंग बहुत प्रभावित हुए, बाद में मनोवैज्ञानिक के प्रारंभिक विकास पर फ्रैड को एक गुरु के रूप में खोजते हुए और उसके साथ मिलकर कई वर्षों से सहयोग किया। अंततः, जुंग को कुछ अलग तरीके से सपने समझने के लिए आया था। वह उन्हें केवल इच्छा को पूरा करने से ज्यादा देखने के लिए आया था, हालांकि उन्होंने इस आंशिक कार्य से इनकार नहीं किया। लेकिन जंग ने सचेत व्यक्तित्व को क्षतिपूर्ति करने के लिए बेहोश के हिस्से पर एक सपने को अपेक्षाकृत अनभिज्ञेय प्रयास किया या हमारे मनोवैज्ञानिक विकास के बारे में मार्गदर्शन और दिशा प्रदान किया, या उसमें उन्होंने आभासी रूप से कहा। जंग के लिए, सपने प्रतीकात्मक रूप से केवल अपनी हताश लिबिनियल इच्छाओं की बजाय बेहोश के विशाल, सामूहिक ज्ञान को व्यक्त करते हैं। और बेहोश ही जंग द्वारा "उद्देश्य" वास्तविकता को हर शक्तिशाली, स्पष्ट और महत्वपूर्ण तथा तथाकथित बाहरी वास्तविकता के रूप में महत्वपूर्ण माना जाता था। जंग ने एक बार यह दृढ़ विश्वास अपने अविश्वसनीय छात्र मैरी-लुईस वॉन फ्रांज को स्पष्ट कर दिया, जब उन्होंने कहा कि उन लोगों के एक विशेष मरीज जो चंद्रमा जाने के बारे में सपना देख रहे थे, वास्तव में चाँद पर था । इस भावपूर्ण बकवास पर आग्रह करके जंगल का क्या मतलब था?

खुद को आंतरिक और बाहरी वास्तविकता (मेरी पूर्व पोस्ट और जंग की हाल ही में जारी की गई रेड बुक ) के बीच भ्रम की गहराई से घबराहट करने के लिए अपने स्वयं के दर्दनाक, गहन अव्यवहारिक अवस्था के कारण सामना करना पड़ा, जंग को यह पहचानने आया कि वास्तविकता में केवल बाहरी दुनिया शामिल नहीं है, लेकिन भीतर की दुनिया कुंआ। और यह कि हम जो सामूहिक रूप से सहमति से सहमत हैं, वे हकीकत के वास्तविक वास्तविकता को हमारे व्यक्तिपरक, आंतरिक वास्तविकता की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण या वास्तविक नहीं हैं। सच्चाई यह है कि हम दो अलग-अलग दुनिया में रहते हैं: उद्देश्य वास्तविकता की बाहरी दुनिया और व्यक्तिपरक वास्तविकता की आंतरिक दुनिया। जंग ने "अंतर्निहित मनोदशा" के रूप में हमारी आंतरिक वास्तविकता के पहलुओं को संदर्भित करने के लिए कहा, "अहंकार-चेतना और इसके अंतर्निहित सार्वभौमिक या पुरातात्विक वास्तविकता से अपनी सापेक्ष स्वायत्तता दोनों पर जोर दिया। जबकि आंतरिक वास्तविकता के बाहरी और मनोवैज्ञानिक कानूनों के भौतिक नियम भिन्न होते हैं, ये दोनों दैनिक जीवन में महत्वपूर्ण रूप से महत्वपूर्ण हैं। ज़ेन मास्टर की तरह जो अपने शिष्यों के लिए वास्तविकता परीक्षण कोयन या उपदेशात्मक प्रश्न बनता है, जब एक पेड़ जंगल में गिरता है, क्या यह ध्वनि बनाता है कि कोई भी सुनना नहीं चाहता है? भौतिकविद् वर्नर हाइजेनबर्ग का क्वांटम भौतिकी में मूल योगदान, एक टीकाकार लिखता है, "यह दर्शाता है कि वास्तविकता पर्यवेक्षक द्वारा बनाई गई है; दूसरे शब्दों में: यदि हम हाइजेनबर्ग को शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो चंद्रमा वहां नहीं है, जब कोई इसे देखता न हो। हालांकि, हमें इस संभावना पर विचार करना चाहिए कि । । चाँद सब के बाद हो सकता है यह संघर्ष अनिश्चितता सिद्धांत का दार्शनिक सार है। "

इसलिए वास्तविकता एक उद्देश्य के रूप में नहीं हो सकती जैसा कि हम एक बार विश्वास करते थे। लेकिन इस अस्थिरता की संभावना को पहचानना हाथ से बाहर वास्तविक वास्तविकता के अस्तित्व की उत्तर-पूर्ववादी अस्वीकृति से बहुत दूर है। यह बच्चे को वास्तविकता के बारे में स्नान के पानी से फेंकते हैं, उदाहरण के लिए, कुछ मनोचिकित्सकों द्वारा मनोरोग निदान की आवश्यकता, नैदानिक ​​उपयोगिता, विश्वसनीयता और वैधता को नकारने के लिए। निश्चित रूप से, विभिन्न प्रासंगिक प्रभाव और व्यक्तिपरक कारक खेल में आते हैं, जब माना जाता है कि निष्पक्ष मानसिक विकारों का निदान कर रहा है। इस वास्तविकता को पहचानने के लिए अनुभवहीन होगा। यही कारण है कि मनोचिकित्सा जैसे मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान में निदान, वास्तव में एक विज्ञान की तुलना में एक कला से अधिक है (जो, मेरे लिए, एक निंदनीय लेकिन यथार्थवादी कथन नहीं है।) इसी तरह, नव-फ्रायडियंस (उदाहरण के लिए, डॉ। रॉबर्ट स्टोलो का अंतर्विवेक पर काम) हाल ही में यह पहचानने लगा है कि विश्लेषक उद्देश्य वास्तविकता का एकमात्र मध्यस्थ नहीं है उपचारात्मक संबंधों में इसलिए हम मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक अंततः वास्तविकता, हमारे बेहोश पक्षपात, और वास्तविकता की प्रकृति पर पुनर्विचार करने के बारे में हमारी समझ की सीमाओं को पहचानना शुरू कर रहे हैं।

वास्तविकता की सापेक्षता और आंशिक आत्मीयता की इस मान्यता को एक कट्टरपंथी प्रतिक्रिया वास्तविकता को जानने की हमारी क्षमता के लिए किसी भी और सभी पूर्व दावों को अस्वीकार करना है, और कुछ मंडलियों में, वास्तविकता को पूरी तरह से इनकार करने के लिए यह एक प्रकार का मनोवैज्ञानिक सिद्धांत है : मन या मानस की आत्मीयता से परे वास्तविकता के उद्देश्य अस्तित्व को पहचानने से इनकार लेकिन इस दुविधा का हल हमें वास्तविकता को पकड़ने के लिए हमारी क्षमता की अत्यधिक अस्वीकृति के बारे में नहीं कहता या वारंट नहीं करता है क्योंकि हम इसकी अंतर्निहित अनिश्चितता और जटिलता से अधिक जागरूक हो रहे हैं। इसके विपरीत, वास्तविकता में उद्देश्य या बाहरी दोनों घटनाएं और व्यक्तिपरक, आंतरिक अनुभव होते हैं जो लगातार एक दूसरे पर अभिनय करते हैं और प्रभावित होते हैं। या तो वास्तविकता का एक सरल, कायर और सुविधाजनक पुनर्निर्माण है, क्योंकि हम यह चाहते हैं कि यह वास्तविकता की एक साहसी, कार्बनिक स्वीकृति के बजाय, जैसा कि यह सचमुच- अपने सभी शानदार अस्पष्टता, मैसेंजर और रहस्य में है।

हमारी संस्कृति में, जब आंतरिक और बाहरी हकीकत के बीच की सीमा धुंधली या पूरी तरह से खो जाती है, हम आम तौर पर इसे गंभीर मनोरोग विज्ञान के रूप में देखते हैं। ऐसे असाधारण लेकिन गहरा असंतुलित राज्य मन बहुत कमजोर कर सकते हैं और स्वयं और दूसरों दोनों के लिए संभावित रूप से खतरनाक हो सकता है, कभी-कभी बुरे कर्मों को पैदा कर सकते हैं हम मल, कोब की पत्नी के चरित्र में ठीक तरह से एक विधिपूर्वक उन्मुख अवस्था देखते हैं, जो कुछ मनोवैज्ञानिक रोगियों के विपरीत नहीं हैं, स्वयं को विनाशकारी व्यवहार के मुद्दे पर आंतरिक और बाहरी वास्तविकता को बुरी तरह भ्रमित करते हैं। तर्क (गलत) है कि हम अपने सपनों में कभी मरते नहीं हैं, हमेशा पहले जागते रहते हैं, माले आत्महत्या कर लेते हैं, जो कि वह गलती से एक सपना मानती है, से खुद को निकालने की कोशिश करता है। कोब (डिकैप्रियो) इस दुर्घटना के बारे में अनसुलझे दु: ख, अफसोस, क्रोध और अपराध के साथ भद्दी है। मल (जिसका अर्थ है "बुरा" या "बुराई"), जुंगियन शब्दों में, कोब की अस्पष्ट "नकारात्मक एनीमा" का एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में देखा जा सकता है क्योंकि यह आम तौर पर अपने सपने में प्रकट हो सकता है: उनकी दमित, अलग, विनाशकारी स्त्रैण या भावना का सामना करना बेहोश में गहरे और हमेशा अपनी तर्कसंगत योजनाओं को तोड़ते हुए।

फिल्म के दौरान, हम कोब ने अपने अंदाजे एनामा के साथ अपने आंतरिक रिश्ते को पूरा करने का प्रयास किया, जिसमें एरियाडे के व्यक्ति में एक सकारात्मक आमीन की सहायता और समर्थन शामिल था। अंत में, उसे व्यावहारिक रूप से मनोचिकित्सक सहायता के साथ, कोब अपने अतीत का सामना करने की आवश्यकता को पहचानता है, मृतक को अपने अपराध और रोगग्रस्त लगाव को छोड़ देता है, और अपने जीवन के साथ आगे बढ़ता है

लेकिन यह संभावित विनाशकारी गैर-द्विपातिक या गैर-द्वैध मानसिक स्थिति को ऐतिहासिक रूप से आध्यात्मिक ज्ञान और कलात्मक रचनात्मकता से जोड़ा गया है। जैसा कि पाब्लो पिकासो ने लिखा है, "आप कल्पना कर सकते हैं सब कुछ असली है।" अतियथार्थवादी साल्वाडोर दाली ने घोषणा की: "एक दिन यह आधिकारिक तौर पर स्वीकार किया जाना चाहिए कि हमने वास्तविकता को नाम दिया है, सपने की दुनिया से भी बड़ा भ्रम है।" इतालवी निर्देशक फेडेरिको फेलिनी ने कबूल किया: "हमारे सपने हमारे असली जीवन हैं मेरी कल्पनाएं और जुनूनी न सिर्फ मेरी वास्तविकता है, बल्कि जिन चीजों की मेरी फिल्में बनाई गई हैं। "

फेलिनी, बर्गमैन और पोलान्स्की जैसे फिल्मकार- और अब शुरुआत के निर्देशक क्रिस्टोफर नोलन-ने लंबे समय से उनकी कला में सपने और सच्चाई को ठीक करने वाली रेखा से खेला है। कुछ दार्शनिकों का कहना है कि व्यक्तिपरक और उद्देश्य वास्तविकता के बारे में वास्तविक समस्या यह है कि उनके बीच में अंतर करना एक विचित्र द्वंद्तात्मकता है, जो कि पिछले कई शताब्दियों से पश्चिमी विज्ञान के द्वारा हमें तेजी से बढ़ावा देता है और हम पर भरोसा करता है। प्रसिद्ध हईसेनबर्ग अनिश्चितता सिद्धांत (पहले उल्लेख किया गया है) कम से कम कुछ सामाजिक वैज्ञानिकों को दर्शाता है कि वास्तविकता के पर्यवेक्षक की भूमिका में जीवन को स्पष्ट रूप से विभाजित नहीं किया जा सकता है और वास्तविकता को देखते हुए, क्योंकि वास्तविकता अवलोकन के बहुत ही कार्य से प्रभावित हो सकती है।

आदिम लोगों ने, और कुछ जगहों पर अभी भी बना दिया है, विषय और वस्तु के बीच ऐसा कोई कृत्रिम अंतर नहीं है, जो वास्तविकता के साथ अधिक व्यवस्थित और पूरी तरह से व्यवहार करते हैं, एक सच्चे चेतना (या वास्तव में, बेहोशी) इसी तरह, मैं तर्क करता हूं कि चेतना और बेहोशी के बीच कोई स्पष्ट सीमा नहीं है, क्योंकि ये राज्य लगातार एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, एक दूसरे के साथ मिलते हैं और एक दूसरे को प्रभावित करते हैं।

फिल्म की कार्रवाई (या यह सब सपना है?) कोब ने संयुक्त राज्य अमेरिका लौटने और अपने दो बच्चों के साथ दोबारा जुड़ने के साथ समाप्त होने के साथ ही, जैसा कि उन्होंने करने का सपना देखा था। दर्शकों को यह आश्चर्य करने के लिए छोड़ दिया जाता है कि क्या डिकैप्रियो वास्तव में जागरूकता में है या अभी भी एक सपने में रह रहा है या नहीं। तथ्य यह है कि उनके कुल देवता कभी धीमा नहीं होता है या नीचे गिरता है इंगित करता है कि उन्होंने वास्तविकता के बजाय अपने सपनों में रहने का चुनाव किया है जब बाहरी वास्तविकता नाजुक मानव मानस, पीछे हटना, प्रतिगमन, बचाव और सपने देखने में भागने के लिए बहुत दर्दनाक या भारी साबित होती है, अचेतन, अस्थायी राहत प्रदान कर सकती है। लेकिन वहां लम्बे समय तक लंगड़ा होता है जो एक निर्वासित देश में निर्वासित हो जाता है, जो जीवित रहने के लिए वापस नहीं लौट सकता। एक बेहतर समाधान यह है कि एक पैर को मजबूती से लगाया जाना और दोनों वास्तविकताओं के बीच स्वतंत्र रूप से स्थानांतरित करना सीखना है, बिना किसी बहुत अधिक लगाव के। इन दोनों संसार में होना, लेकिन पूरी तरह से या तो नहीं। दोनों वास्तविकताओं का सम्मान करते हुए, लेकिन अभी भी उन दोनों के बीच अंतर जानने।

चलाओ चलाओ चलाओ अपनी नाव,
धीरे से नीचे की ओर।
ख़ुशी से, ख़ुशी से, ख़ुशी से, ख़ुशी से,
जीवन कुछ नहीं एक सपना है।