उस अन्तराल उपस्थिति के दौरान, जो इतिहास के पूर्व में था, ग्रीक देवताओं ने अपनी परिस्थितियों का विस्तार करने का निर्णय लिया। यह सहमति हुई कि पृथ्वी को हर तरह के प्राणियों के साथ आना चाहिए, प्रत्येक अपनी आवश्यकताओं और शक्तियों के साथ। इससे रचनाकारों को अतिरिक्त चीजों को निरीक्षण और हेरफेर करने और, ऐसा करने की प्रक्रिया में, अपनी अपनी इच्छाओं और प्रतिद्वंद्वियों में से कुछ को नाटक करने के लिए दिया जाएगा।
अंत तक वाम, या तो कहानी जाती है, मनुष्य का निर्माण होता था इस बिंदु पर, अधिक दिलचस्प और प्रभावी शक्तियों को पहले से ही आवंटित किया गया था। तो प्रोमेथियस, जो इस पल से पहले अपने भाई एपिथेमियस के काम की देखरेख करते थे, मानव के आकार के होते थे और उन्हें कुछ बुद्धिमान बुद्धिमानों की पेशकश करते थे। मनुष्य सोच और बोलने में सक्षम थे, और इन लक्षणों के संयोजन में, सामूहिक रूप से योजना बनाने के लिए इससे भी अधिक, वे अनदेखी दुनियाओं पर विचार और चर्चा कर सकते हैं – पिछले और भविष्य की घटनाओं के साथ-साथ पूरी तरह से काल्पनिक क्योंकि लोग अधिक सारभूत तरीके से अनुमान लगा सकते हैं, उन्हें चिंता, शर्म, अभिमान, अफसोस और ईर्ष्या जैसी भावनाएं मिलीं। अन्य जानवरों की तरह वे प्रसन्नता और दर्द महसूस करते थे, लेकिन वे भी (दुर्घटनाग्रस्त परिस्थितियों के बारे में लंबे समय तक जागरूकता के रूप में) का सामना करते थे और सुख के अधिक स्थायी रूपों में आराम लेते थे। आज की तरह, व्यक्तियों को अपनी रोज़ की जरूरतों को पूरा करने और उनके जीवन की श्रेष्ठता का सामना करने की चुनौतियों के बीच खुद को फंस गया।
माना जाता है कि प्रोमेथियस को देवताओं से आग लगाई गई है और इसे मनुष्यों को दिया गया है। यह क्षमता – दुनिया को बदलने या बनाने के साथ-साथ इसके बारे में सोचने के लिए – मानव शस्त्रागार को पूरा किया देवताओं के विपरीत, हालांकि, मनुष्य मरने के लिए पैदा हुए थे अपने संक्षिप्त जीवन के दौरान, वे सपने और योजना बनाते थे और उन चीजों की कल्पना करते थे जो पहले नहीं थे। उन्होंने अपने निर्माताओं के अप्रत्याशित हस्तक्षेपों को भी सहन किया, जिन्होंने उन्हें भ्रमित और गलत निर्देश दिया, उन्हें वासना और क्रोध के लक्ष्य के रूप में इस्तेमाल किया, और उन्हें अंधेरे स्थान के विस्मृत करने के लिए भेजा। उस डिग्री के लिए, मनुष्य के रूप में खिलौने हमारे लिए काम करते हैं।
मानव नाटक के अधिकांश छात्रों की तरह, मैं व्यक्तियों की क्रिएटिव, तेजस्वी संभावनाओं पर जोर देता हूं। मैं लोगों को न केवल मानव सैपियन्स (अर्थात, बुद्धिमान या जानकार) और होमो फैफ़र (अभ्यास करने या बनाने) के रूप में, लेकिन होमो ल्यूडेन के रूप में देखने के लिए इतिहासकार जोहन हुइयिंगा (1 9 55) की प्रतिबद्धता को साझा करता हूं। मानवता के सार के एक भाग – और मैं इस शब्द का उपयोग सापेक्षवादी, प्रासंगिक सोच की हमारी आयु में माफी के बिना करता हूं – एक खिलाड़ी होना चाहिए। नाटक में, हम दुनिया की संभावनाओं का दर्शन करते हैं और उन दृश्यों में रहने का प्रयास करते हैं। हम इस महत्वाकांक्षा के साथ नहीं करते हैं कि ये छोटी संसार समाप्त हो जाएंगे या उन्हें प्रतिबद्ध प्रतिबद्धताओं के साथ बाध्य होना चाहिए; हम ऐसा करने के लिए अनुभव करते हैं। हम दुनिया में खड़े होने के कुछ संभावित स्थानों को खोजना चाहते हैं और यह देखने के लिए कि हम उन सुविधाजनक पक्षों से क्या कर सकते हैं।
रचनात्मकता और प्रतिरोध का जश्न करना महत्वपूर्ण है। लेकिन खेल के बारे में ध्यान रखने वालों को काउंटर-थीम को स्वीकार करना चाहिए जो ग्रीक पौराणिक कथाओं के लिए मौलिक है। हम खुद को खेलने के लिए प्रेरित महसूस कर सकते हैं; लेकिन हम "खेलना" भी हो सकते हैं जैसा कि हम अपनी इच्छाओं को महसूस करते हैं।
धार्मिक मामलों को अलग करना, यह स्पष्ट है कि खेल सहित – हर गतिविधि परिस्थितियों की विस्तृत श्रृंखलाओं द्वारा वातानुकूलित या "तैयार की गई" है हम संस्कृतियों, समाज और psyches में रहते हैं हम शरीर और वातावरण में निवास करते हैं इनमें से ज्यादातर स्थैतिक या ऑब्जेक्टिव फॉर्म नहीं हैं, जिन्हें हम जानबूझकर सामना करते हैं और फिर हेरफेर करते हैं। वे बल हैं जो हमें हमारी गतियों को रोकते हैं और जो होने वाली हैं उसका जवाब देते हैं। कभी-कभी, जैसा कि सामाजिक और सांस्कृतिक तत्वों के मामले में, ये पैटर्न उन अन्य लोगों द्वारा प्रबंधित होते हैं जिनकी महत्वाकांक्षा हमारी अपनी प्रतिद्वंद्वी है कभी-कभी ये "प्रबंधक" हमारे अपने psyches के विरोधाभासी तत्व हैं ऐसे समय में, खेल बनने के विभिन्न शैलियों के बीच टकराव होता है
मैं खेल का विषय प्रस्तुत करता हूं- एक ऐसा कि ये ब्लॉग बार-बार फिर से दोहराएगा- दो कारणों से ऊपर के रास्ते में पहली बात यह है कि खेलना कार्रवाई और अनुभव के लिए एक विशेष मार्ग है। पिछली पोस्टिंग में, मैंने इस तरह के एक और मार्ग के रूप में सांख्यिकता के चरित्र और महत्व पर जोर दिया। कम्युनिकेट्स उन तरीकों पर जोर देती है जिनमें लोगों को अन्यथा के रूपों और ताकतों के लिए आकर्षित किया जाता है, उनका विरोध नहीं करना या उन्हें दूर करने के लिए नहीं, बल्कि उनकी सराहना करने के लिए, उनसे संपर्क करें और उनकी ऊर्जा से आकर्षित करें। कम्यून करने के लिए मार्गदर्शन और समर्थन के लिए दूसरों को देखने के लिए है ऐसे समय में, हम उन सहभागियों पर स्थापित रिश्तों को पसंद करते हैं। हम समझते हैं कि इस तरह का संबंध हमें व्यक्तियों के रूप में फैलता है।
खेलते हैं एक अलग भावना है। जब हम खेलते हैं, हम विरोध करते हैं, परीक्षण करते हैं, और चिढ़ाते हैं। हम चीजों को बनाते हैं और हमारी कृतियों की प्रशंसा करते हैं। तब हम उन कृतियों को अलग कर देते हैं। खेल में, हम तीव्रता से गंभीर हो सकते हैं (जैसे कि हम किसी चित्र को चित्रित करते हैं या खेल में प्रतिस्पर्धा करते हैं)। लेकिन हम विद्रोही, लापरवाह, और अप्रिय भी हो सकते हैं (जब हम चुटकुले बताते हैं, लालच गाते हैं या हमारे दोस्तों को तंग करते हैं) लोग अकेले खेल सकते हैं – या हम दूसरों के साथ खेल सकते हैं किसी भी मामले में, निजी अंतर्दृष्टि और उत्साही आशुरचना द्वारा वर्चस्व वाले वास्तविकता को बनाने का इरादा है। निस्संदेह, हम दुनिया के उत्कृष्ट गुणों के माध्यम से नहीं सोते हैं; हम चीजों को हल करने के लिए खेलते हैं
यह दिखने वाला, रूमानावादी विषय कुंजी है। ब्रायन सटन-स्मिथ (1 999, पी। 253) के रूप में, इस विषय पर शायद सबसे महत्वपूर्ण समकालीन प्राधिकरण ने इसे रखा, उत्तेजना और आशावाद उत्पन्न करते हुए खेलते हैं नाटक के विपरीत गंभीरता लेकिन अवसाद नहीं है। खिलाड़ी ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि वे अपनी परिस्थितियों के साथ कुछ कर सकते हैं, भले ही उन परिवर्तनों के प्रभाव घटना के रूप में ही अस्तित्व में हो।
अन्यत्र, मैंने खेल को परिभाषित करने और इसे अनुभव के अन्य रास्ते (हेनरिक्स, 2015) से अलग करने का प्रयास किया है। यहां, मैं बस इस बात पर जोर देता हूं कि यह खेल कई रूपों में लेता है और इसका एक हिस्सा उस पर निर्भर करता है जो किसी के साथ खेल रहा है। शक्तिशाली तत्वों के साथ खेलते हैं, कभी-कभी इसका मतलब है कि मना किए गए वस्तुओं, पत्थर कास्टिंग, और चलने के निशान। विद्रोह के उन कृत्यों व्यक्तिगत विकास के लिए महत्वपूर्ण हैं। इसके विपरीत, कमजोर या निष्क्रिय तत्वों के साथ खेलते हैं, हेरफेर और नियंत्रण के कार्यों पर केंद्रित होते हैं, जैसे कि रेत या ब्लॉकों के साथ चीजों के निर्माण के मामले में। फिर से अपेक्षाकृत समान स्थिति के तत्वों के साथ अलग-अलग खेलें हैं। ऐसे खेल जैसे, समान रूप से मिलान वाले व्यक्तियों के खेल में, एक संवाद गुणवत्ता है लोग देते हैं और लेते हैं – और पाते हैं कि वे अपने एक्सचेंजों की जटिलताओं में आ गए हैं (एबरले, 2014 देखें)। अंत में, ऐसा खेल होता है जो लोगों को दूरी पर खड़े होने और मन में संभावनाओं के माध्यम से चलाने के लिए विचार करने की अनुमति देता है। यह और सीमांत शैली को खोजा जाने वाला नाटक कहा जाता है हालांकि ये नाटक अभिव्यक्ति अलग-अलग हो सकती है, सभी लोगों की घटनाओं के चरित्र को आकार देने और उनकी कभी-बदलती स्थितियों के प्रभाव को समझने की इच्छा से मार्गदर्शन किया जाता है। लेकिन उन अलग-अलग दृष्टिकोणों के अनुसार, कहीं और के रूप में खेलते हैं, दुनिया के संचालन की दिशा में अलग-अलग दृष्टिकोण पेश करते हैं।
जैसा कि मैंने पिछली पोस्टिंग में चर्चा की थी, व्यक्तिपरक पौराणिक कथाओं के साथ समाज दुनिया को देखने के उस रास्ते से अलग दिखता है। व्यक्तित्व और सामाजिक प्रतिबद्धता को विपरीत रूप में स्थापित किया जा सकता है या समस्याग्रस्त, यहां तक कि खतरनाक तरीकों में भी गठबंधन किया जा सकता है। होमी लुडेंन्स में हुइज़ादा इन दो खतरों को पहचानता है। पहला वह है जो वह "झूठे खेलने" का शब्द है। यह तब होता है जब खिलाड़ियों की अपनी गतिविधि (शायद तकनीकी उपलब्धियों, प्रतिस्पर्धी सफलता या सामाजिक संबंधों पर ध्यान केंद्रित करने) का एक संकीर्ण दृष्टिकोण है, कि वे यह नहीं देखते हैं कि वे क्या हैं कर – और प्रमुख अर्थ जो इन से जुड़ी हैं – बड़े संगठनों द्वारा नियंत्रित किए जाते हैं। 1 9 45 में एक बंधक शिविर में निधन हो चुके हुइजादा, विशेष रूप से खेल आयोजन, परेड और रैलियों को उनके समय की अधिनायकवादी सरकारों द्वारा प्रायोजित करने के बारे में सोच रहे थे। लेकिन हम पूछ सकते हैं कि उनका विश्लेषण हमारे अपने युग के वाणिज्यिक, राजनीतिक और शैक्षिक संगठनों पर भी लागू होता है। कौन इस खेल से लाभ?
दूसरा, और संबंधित, खतरे निपुणता है यह आलसी, जंगली खेल है जो खुद को परिचित विषयों और सहयोगियों के लिए सीमित करता है। अपने समय की घटनाओं का एक बार फिर से विचार करना – बियर गार्डन के कर्कश उत्सव की तरह – ह्वीजादा ने यह आक्रामक, शराबी, बहिष्कार, या बचकाना खेलने का विरोध किया। खिलाड़ियों को आलस्य में पीछे हटना नहीं चाहिए; उन्हें जीवित रहने की सबसे जटिल चुनौतियों का सामना करना चाहिए
हुइजाणा के बाद, और कम्युनिकेट्स की पूर्व चर्चा को संदर्भित करते हुए, आज हम सभी को स्वयं को चुनौती देने के लिए संघर्ष करने के लिए और सामाजिक और सांस्कृतिक संबंधों के विशाल पैटर्न का निर्माण करने के लिए स्वयं को चुनौती देना चाहिए। प्रतिबोधक (और निगरानकारी) खेलने के लिए और रक्षात्मक व्यक्तिवाद के अन्वेषण के लिए जगह हो सकती है वास्तव में, खेलने के लिए एक उचित भूमिका है सुरक्षा की रणनीतियों का पता लगाने। लेकिन खेल का सबसे ऊंचा फोन एक ऐसी दुनिया की संभावनाओं को बढ़ावा देना है जहां हर कोई खुद को अभिव्यक्त कर सकता है और पूरी तरह से जीवित रह सकता है।
अपने सबसे अच्छे समय में, खेलने से लोगों को उनकी रचनात्मक क्षमताओं को प्रकट करने के लिए पूछकर फैलता है। उस डिग्री के लिए – और एक फैशन में जिसे बाद में विकसित किया जाएगा – खेलना मानव स्वतंत्रता का प्रोजेक्ट व्यक्त करता है। अनिवार्य रूप से, लोग हमेशा स्वयं के मुकाबले अधिक ताकतों के सामने खड़े होंगे, जो उन्हें प्लेथिंग्स में बदलने की धमकी देते हैं। खेल की चुनौती इस ऑब्जेक्टिफिकेशन प्रक्रिया को उस तरह से प्रतिसाद देना है जो सभी की आत्मीयता का सम्मान करती है।
संदर्भ
एबरले, एस (2104) खेल के तत्व: एक दर्शन और खेलने की परिभाषा की ओर। अमेरिकन जर्नल ऑफ़ प्ले 4 (1): 1 9-51
हेनरिक्स, टी। (2015)। चलायें और मानव स्थिति Urbana, आईएल: यूनिवर्सिटी ऑफ इलिनॉय प्रेस
हुइगीदा, जे। (1 9 55) होमो लड़कों: संस्कृति का खेल-तत्व का एक अध्ययन बोस्टन: बीकन
सटन-Smith.B। (1999)। प्ले परिभाषाओं की एक समानता विकसित करना: प्लेयोगी। एस। रायफल (एड।) में, प्ले संदर्भों पर दोबारा गौर किया: प्ले एंड कल्चर स्टडीज 2 (पेज 23 9 -256) स्टैमफ़ोर्ड, सीटी: एलेक्लेक्स
