धर्मनिरपेक्ष सर्कलों में चर्चा हाल ही में एक टेड बात के बारे में है, सैम हैरिस, विश्वास का अंत , और एक ईसाई राष्ट्र के लिए पत्र के लेखक हैरिस की बात का शीर्षक "विज्ञान नैतिक प्रश्न का जवाब दे सकता है," और आप जानते हैं कि एक पूर्व वैज्ञानिक और वर्तमान में एक दार्शनिक के रूप में, मुझे इस पर टिप्पणी करना है। जैसा कि यह पता चला है, हैरिस और मैं बहुत सहमत हूं, लेकिन मेरा मानना है कि उनका मुख्य लक्ष्य वास्तव में नैतिक सापेक्षतावाद है, और यह कि वह अपने आप को दर्शन के साथ (विज्ञान के बहिष्कार के लिए) के बजाय अधिक मायने रखता है। रिचर्ड डॉकिंस और जेरी कोयने जैसे गुमराह वाले वैज्ञानिक दृष्टिकोण के रूप में ऐसा प्रतीत होता है कि वे बहुत अच्छी तरह से अवतार ले आए हैं। लेकिन हम हैरिस के तर्कों के सारांश के साथ शुरू करते हैं, व्याख्यान से व्यापक कोटेशन के साथ, तब मेरी टिप्पणी के लिए आगे बढ़ते हैं।
हैरिस बल्कि प्रारंभिक दावे के साथ शुरू होता है: "विज्ञान और मानव मूल्यों के बीच की जुदाई एक भ्रम है," उनका कहना है कि "तथ्यों और मान अलग-अलग क्षेत्रों से संबंधित हैं [लेकिन] यह काफी स्पष्ट रूप से झूठ है। मान एक निश्चित प्रकार के तथ्यों हैं वे जागरूक प्राणियों के अच्छे प्राणियों के बारे में तथ्य हैं। "यह तर्क है कि दर्शन में क्या प्राकृतिक तर्क के रूप में जाना जाता है, यह विचार – दाऊद ह्यूम द्वारा पेश किया गया – कि कोई भी तथ्यों से सीधे मूल्यों को प्राप्त नहीं कर सकता (जो होना चाहिए) (क्या है)। जैसा कि ह्यूम ने इसे एक मानवता प्रकृति का सन्देश दिया था:
"नैतिकता की हर प्रणाली में, जो मैंने अभी तक मुलाकात की है, मैंने हमेशा टिप्पणी की है, कि लेखक तर्क के सामान्य तरीकों में कुछ समय के लिए आगे निकलता है, और एक भगवान की स्थापना करता है, या मानवीय मामलों के बारे में टिप्पणियां करता है; जब अचानक मुझे यह पता लगाना पड़ता है कि प्रस्तावों की हमेशा की अपेक्षाओं के बजाय, और नहीं है, मैं किसी ऐसे प्रस्ताव से मिलना नहीं चाहता हूं जो किसी कर्तव्यों से जुड़ा नहीं है, या नहीं। यह परिवर्तन अतिसंवेदनशील है; लेकिन हालांकि, आखिरी परिणाम का है। इस प्रकार के रूप में, या नहीं चाहिए, कुछ नए संबंध या प्रतिज्ञान व्यक्त करता है, 'यह आवश्यक है कि यह सराहना की गई और व्याख्या की गई थी; और उसी समय एक कारण दिया जाना चाहिए; जो पूरी तरह से अविश्वसनीय लगता है, यह कैसे नया रिश्ता दूसरों से कटौती हो सकता है, जो इससे पूरी तरह अलग है। "
हैरिस ने अपनी स्थिति को अपने दर्शकों से पूछकर यह विचार किया कि किस परिस्थितियों में हम महसूस करते हैं कि हमारे पास नैतिक दायित्व हैं: "यह क्यों है कि हमारे पास चट्टानों पर नैतिक दायित्व नहीं है? … क्योंकि हम नहीं सोचते कि चट्टानों को भुगतना पड़ सकता है … [एक बहुत ही सीमित आंतरिक जीवन कीड़े के बारे में बात कर रहे हैं] यह एक वास्तविक दावा है, ऐसा कुछ है जो हम सही या गलत हो सकते हैं। "वह आगे कहता है:" यदि संस्कृति हमारे अंदर बदलती है, तो यह हमारे दिमाग को बदलकर हमें बदल देती है। और इसलिए जिस तरह से सांस्कृतिक विविधता वहां होती है, वैसे ही मनुष्य के सिद्धांतों में कम से कम सिद्धांत में मन के परिपक्व विज्ञान के संदर्भ में समझा जा सकता है, "जिसका अर्थ है कि न्यूरोबोलॉजी – जिस क्षेत्र में वह डॉक्टरेट की डिग्री प्राप्त कर रहा है – जल्द ही नैतिक प्रवचन की कुंजी
हैरिस तब एक "नैतिक परिदृश्य" का विचार पेश करते हैं जो ऐसे नैतिक फैसलों का वर्णन करता है जो मानव भलाई को आगे या बाधित करते हैं, और बस कुछ रहस्यमय fluff (वह बौद्ध धर्म और ट्रान्सेंडैंटल ध्यान के लिए एक कमजोर स्थान है) में चुपके में मदद नहीं कर सका कि शायद नैतिक परिदृश्य की संरचना का उपयोग करने का एक तरीका रहस्यमय अनुभवों के माध्यम से होता है जो कुछ।
इस बिंदु पर बात एक तेज मोड़ लेती है, जहां हैरिस नैतिक सापेक्षतावाद पर अपनी आग का लक्ष्य रखती है, हालांकि उन्होंने कभी भी इस शब्द का उल्लेख नहीं किया: "बस यह स्वीकार करते हुए कि इस बात का सही और गलत जवाब है कि इंसान कैसे बढ़ते हैं, हम किस तरह से बात करते हैं नैतिकता के बारे में। "अमेरिका में कई राज्यों का उदाहरण लेते हुए, जो बच्चों के शारीरिक दंड की अनुमति देता है, वह पूछता है:" क्या यह एक अच्छा विचार है, आम तौर पर बोल रहा है, बच्चों को दर्द और हिंसा, और सार्वजनिक अपमान को प्रोत्साहित करने के तरीके के रूप में स्वस्थ भावनात्मक विकास और अच्छे व्यवहार? "
तब वह मानव उत्थान और शारीरिक स्वास्थ्य के बीच एक समानता दिखाता है कि यह दिखाने के लिए कि दोनों जटिल और विविध हैं, फिर भी हम "स्वास्थ्य" के विचार को समझ सकते हैं और उस पर कार्य कर सकते हैं। हैरिस ने यह भी मुद्दा बना दिया है कि भले ही यह पता चला कि "नैतिक परिदृश्य पर कई चोटियां" हैं, अर्थात् पनपने के कई तरीके हैं, यह नैतिक दावों के उद्देश्य मूल्यांकन के विचार को कमजोर नहीं करता है।
एक अन्य उदाहरण हैरिस ने मुस्लिम महिलाओं का परिचय दिया है, जिन्हें अपने शरीर को पूरी तरह से कवर करना पड़ता है ताकि उनके कथित देवता को अपमान न करें, जिसके बारे में हैरिस ने वक्तव्य पर टिप्पणी की है कि "यह हमारी बौद्धिक समुदाय की स्थिति है, आम तौर पर बोल रहा है, यह … [लेकिन] हम कौन कह रहे हैं कि एक प्राचीन संस्कृति के अभिमानी अभिमानी अपनी पत्नियों और बेटियों को कपड़ा बैग में रहने के लिए बाध्य करने के लिए गलत हैं? "जैसा कि वह सही ढंग से बताता है, हम वास्तव में मानव भलाई के बारे में बहुत कुछ जानते हैं और दमनकारी सांस्कृतिक प्रथाओं से यह कैसे प्रभावित होता है, ताकि हम वास्तव में इस तरह के प्रथाओं के बारे में निर्णय ले सकें ।
बात का अंतिम तर्क नैतिक और वैज्ञानिक विशेषज्ञता के बीच सादृश्य को मजबूत करना माना जाता है, जो दोनों गैर-मनमाने हैं: "ज्यादातर पश्चिमी बुद्धिजीवियों … कहते हैं, ठीक है, दलाई लामा के लिए वास्तव में सही नहीं है या इसके लिए कुछ भी नहीं है [ धारावाहिक बलात्कारी और हत्यारा] टेड बंडी सचमुच के बारे में गलत है। … [वन] पसंद चॉकलेट, [दूसरी] वनीला पसंद करती है … सूचना है कि हम विज्ञान में ऐसा नहीं करते हैं, "उस बिंदु पर हैरिस ने स्ट्रिंग थ्योरी और खुद के विशेषज्ञ के बारे में राय के मतभेदों की तुलना करने के लिए आय किया है, और यह दावा करते हुए कि विशेषज्ञ को जिस तरह से विशेषज्ञ का अधिकार मिलता है "यह सिर्फ एक बिंदु है, ठीक है, जब भी हम तथ्यों के बारे में बात कर रहे हैं, कुछ रायएं बाहर करनी होंगी … हम अपने आप को कैसे आश्वस्त करते हैं कि नैतिक क्षेत्र में नैतिक विशेषज्ञता जैसी कोई चीज नहीं है? "
मुझे यह बता कर अपनी टिप्पणी शुरू करें कि मैं नैतिक सापेक्षतावाद की हैरिस की आलोचना से सहमत हूं, उसी कारणों के लिए कि वह आगे बढ़ते हैं। हालांकि, हैरिस को अर्ध-समानांतर ब्रह्मांड में रहना चाहिए यदि वह यह मानते हैं कि "सबसे पश्चिमी बुद्धिजीवियों" में बुर्का, मादा जननांगों, "निन्दा करने वालों" के शोक और इस तरह की कोई समस्या नहीं है। शायद बहुत कम हाइपर-राजनैतिक रूप से सही और सांस्कृतिक रूप से तटस्थ पोस्ट-मॉडर्न कुकोज इस विचार की सदस्यता लेते हैं, लेकिन यह शायद ही "हमारे बौद्धिक समुदाय की स्थिति, आम तौर पर बोल रहा है।"
भौतिक स्वास्थ्य और भलाई, या उत्कर्ष (पुण्य नैतिकता की दार्शनिक परंपरा से उधार लिया गया शब्द, जो कि अरस्तू में वापस लेता है) के बीच का सादृश्य समझने वाला है, लेकिन नया नहीं है: यह बिल्कुल नव-अरिस्टेलियन दार्शनिकों ने इस विचार का बचाव किया है कि हालांकि उत्कर्ष की धारणा जटिल और बहुसंख्यक है, यह वास्तव में या तो मनमानी या बेकार नहीं है। वही हैरिस के तर्क के लिए जाता है कि भले ही "नैतिक परिदृश्य" पर कई चोटियां आती हैं जो नैतिकता के उद्देश्य के विचार को विकसित नहीं कर पाती हैं। फिर, यह एक तर्क है जिसे नैतिक दर्शन में जाना जाता है।
जहां मैं हैरिस से अलग होना शुरू कर रहा हूं, जब वह किसी विशेष प्रकार के अनुभवजन्य तथ्यों के रूप में नैतिक प्रस्तावों के बारे में बात करता है। सबसे पहले, जैसा कि मैंने इस ब्लॉग पर पहले बताया था, यह कहना है कि कुछ निष्पक्ष सत्य है, ऐसा नहीं है कि यह एक तथ्य है, एक समानता हैरिस की बात से अजीब बात है। स्पष्ट रूप से ऐसे विचार हैं जो निष्पक्ष सत्य हैं – जैसे कि गणितीय प्रमेयों – लेकिन कोई अर्थपूर्ण अर्थ में "तथ्यों" नहीं हैं। इसके अलावा, निष्पक्ष सत्य होने की धारणा के लिए इसका अर्थ यह नहीं है कि धारणा भी सार्वभौमिक है: नैतिकता केवल मनुष्य पर लागू होती है और अन्य सलनीय रूप से स्वयं-जागृत सामाजिक प्राणी, चट्टानों, पौधों, चींटियों या अन्य सौर प्रणालियों (जब तक कि वे आत्म-जागरूक सामाजिक प्राणियों द्वारा बसाए जाते हैं) के लिए नहीं होते हैं, हालांकि यह बाद के बिंदु पर हैरिस मेरे साथ सहमत हैं।
आइए हम इन बहसों में एक और अक्सर विवादास्पद बिंदु सेट करें: नैतिक निर्णय में भावनाओं की भूमिका का ह्यूम ने अपने प्रकृति में मानव प्रकृति में उल्लेखनीय रूप से बताया, "यह मेरी उंगली के खरोंच तक पूरी दुनिया के विनाश को पसंद करने का कारण नहीं है," इसका अर्थ यह है कि कोई भी तर्क जो हमें बताता है, हम केवल कार्य करने के लिए प्रेरित हैं अगर हम कुछ भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के साथ संपन्न होते हैं, कहते हैं, अन्याय। ये भावनाएं हमारे विकासवादी इतिहास और हमारे सांस्कृतिक विकास का एक जटिल परिणाम हैं, लेकिन वे हैरिस द्वारा चित्रित चित्र में प्रवेश नहीं करते हैं, इसलिए हम केवल इस मुद्दे का उल्लेख करेंगे और आगे बढ़ेंगे।
असहमति की जड़, फिर, हैरिस के शीर्षक के शीर्षक में लिखी गई है: किस अर्थ में विज्ञान का जवाब (सूचित करने का विरोध करने वाला) नैतिक प्रश्न हैं? मुझे हैरिस के उदाहरणों में से एक ले, मुझे कई अमेरिकी राज्यों में बच्चों के शारीरिक दंड के (अत्यधिक संदिग्ध) वैधता हैरिस ने हास्यास्पद रूप से पूछा कि क्या हम वास्तव में सोचते हैं कि बच्चों को मारने से उनके स्कूल के प्रदर्शन या अच्छे व्यवहार में सुधार होगा। लेकिन यह बिल्कुल भी नहीं है। अगर ऐसा हुआ तो क्या होगा? क्या होगा अगर एक वैज्ञानिक अध्ययन से पता चला कि वास्तव में, बच्चों को मारकर उन वांछनीय गुणों को सुधारने पर एक मापन योग्य प्रभाव पड़ता है? हैरिस को यह स्वीकार करना होगा कि शारीरिक दंड नैतिक है, लेकिन किसी तरह मुझे संदेह होता है कि वह होगा। और मैं निश्चित रूप से नहीं, क्योंकि मेरी नैतिक अंतर्ज्ञान (हाँ, यही है कि मैं इसे कॉल करने वाला हूं, इससे निपटना) मुझसे कहता है कि बच्चों पर उद्देश्यपूर्ण रूप से दर्द को गड़बड़ाना गलत है, भले ही अनुभवजन्य सबूत क्या कहता है।
अब हम बुरक पहनने की ओर मुड़ सकते हैं, एक और मुद्दा जहां हैरिस और मैं पदार्थ पर सहमत हूं (महिलाओं को "कपड़े की थैलियों में रहने" के लिए मजबूर करना गलत है), लेकिन विभिन्न कारणों से। मेरी स्थिति यह है कि मैं सोचता हूं कि एक समाज के लिए व्यक्ति के विकल्पों पर प्रतिबंध की सीमा को लागू करने के लिए यह अनैतिक लगता है (एक प्रतिबंध जिस पर हैरिस बताते हैं, बल का खतरा और यहां तक कि मौत की सज़ा भी शामिल है)। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक दार्शनिक नेसाना नैतिकता की ओर झुकाया मुझे लगता है कि व्यक्तिगत और सामाजिक समृद्ध होना चाहिए सकारात्मक तरीके से एक दूसरे से जुड़ा होना चाहिए , न कि कई मुस्लिम समाजों में लागू नकारात्मक में।
लेकिन हैरिस को यह सही ठहराना होगा कि वह उन महिलाओं के परिवारों (और विशेष रूप से पुरुषों) की भलाई के लिए व्यक्तिगत भलाई के सामने क्यों खड़े हैं फिर, क्या हुआ अगर एक अनुभवजन्य अध्ययन यह दर्शाता है कि – संतुलन पर – महिलाओं के परिधान और व्यवहार के बारे में प्रतिबंधात्मक नियमों के साथ-साथ समाज, बेहतर समाज, जो कि उनके अधिक उदारवादी समकक्षों की तुलना में पश्चिम में हैं? क्या वह महिलाओं को बुर्का को नैतिक रूप से सही पहनने के लिए मजबूर कर देगा? मुझे ऐसा नहीं लगता।
ये उदाहरण कई अन्य लोगों द्वारा एक ही बिंदु बनाने में शामिल हो सकते हैं: यदि हम अनुभवजन्य तथ्यों को तय करते हैं कि क्या सही है और क्या गलत है, तो नए वैज्ञानिक निष्कर्ष बहुत अच्छी तरह से प्रदर्शित कर सकते हैं कि गुलामी, शारीरिक दंड, समलैंगिकों का दमन, सीमित महिलाओं की आजादी, और इसी तरह, "बेहतर" हैं और इसलिए उदार-प्रगतिशील प्रकारों जैसे कि हैरिस और खुद को स्वीकार करने के लिए तैयार होंगे। अंतर यह है कि मुझे इस तरह के निष्कर्षों को खारिज करने में कोई समस्या नहीं होगी – जैसे कि मुझे सामाजिक डार्विनवाद और युजनिकों की निंदा करने में कोई समस्या नहीं है- लेकिन हैरिस एक बाइंड में खुद को मिलेगा। दरअसल, वह एक स्पष्ट गलती कर रहे हैं: वह क्या कहता है मूल्य इसके बजाय मानव भलाई को प्राप्त करने के बारे में अनुभवजन्य तथ्य हैं। लेकिन व्यक्तिगत मानव भलाई, या स्व-अवगत जीवों की भलाई के साथ क्यों शुरू करें? तथ्य उस प्रश्न के लिए अप्रासंगिक है
बेशक, मैं पूर्ण सहमति में हूं कि हमारी नैतिकता की भावना एक वृत्ति है जो हमारे जैविक इतिहास से प्राप्त होती है, और यह कि हमारे नैतिक तर्क मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों द्वारा किया जाता है। लेकिन इन निष्कर्षों में से न ही नैतिक निर्णय लेने के उत्क्रांतिवादी जीव विज्ञान या न्यूरोबोलॉजी आर्बिटर्स होते हैं। बेशक, हम मस्तिष्क के साथ नैतिक तर्क करते हैं, जैसे हम मस्तिष्क के साथ गणितीय समस्याओं का समाधान करते हैं। क्या हैरिस ने सुझाव दिया है कि तंत्रिका जीव विज्ञान गणित के स्थान पर होगा? बेशक, हमारे मूलभूत नैतिकता की मूलभूत भावनाएं सामाजिक प्राइमेट के रूप में विकसित हुई हैं, लेकिन ऐसा एक्सनोफोबिया, होमोफोबिया और अन्य मानवीय विशेषताओं का एक हिस्सा है जो नैतिक नहीं हैं और हम प्रोत्साहित नहीं करना चाहते हैं।
तो, हम नैतिक तर्क कैसे करते हैं? यह जांच के पूरे क्षेत्र का प्रांत है जिसे मेटाथाइंस कहा जाता है, और मेरा सुझाव है कि हैरिस को इसके बारे में पढ़ने से फायदा होगा। अंततः, नैतिकता मानव (और अन्य प्रासंगिक तरीके से समान जीवों) की स्थिति के बारे में सोचने का एक तरीका है। जैसे कि हमें गणित के तर्क में शामिल करने के लिए गणित के प्रश्न से अच्छा जवाब देने की ज़रूरत नहीं है, इसलिए यह दार्शनिकों को "क्या अंतिम नींव" के लिए पूछते रहना बहुत फायदेमंद नहीं है (यदि ऐसा लगता है जैसे आप के बाहर आसान रास्ता याद रखें, न तो गणित और न ही विज्ञान स्वयं स्वयं न्यायी नींव है)। यह मुझे लगता है कि, हमारी दुनिया को यथासंभव और नैतिक रूप से संभव बनाने के लिए हमारे संघर्ष में दर्शन और विज्ञान दोनों की पेशकश कर सकते हैं।
