सामान्य मध्य-अवधि के उदासीनता के दौरान पर्यावरणीय नीति में मेरी कक्षा को ऊपर उठाने के लिए, मैंने ज़ोंबी नैतिकता की चर्चा शुरू की। मैं सिर्फ लोकप्रिय फिल्म लेबिलैंड को देखता हूं और यह मेरे साथ हुआ कि यदि लाश ने वास्तव में बदल दिया तो पर्यावरण से निपटने के बारे में विभिन्न नैतिक मुद्दों को एक अलग रूप में उठाना होगा। मैं इस विषय पर केवल पहले 15 मिनट खर्च करने की योजना बना रहा था, लेकिन बड़े वर्ग को विषय से उत्साहित हुआ और एक जीवंत चर्चा ने पूरे 75 मिनट का सत्र शुरू किया।
तैयारी में, मैंने निम्नलिखित प्रश्नों को संकलित किया था जो मैंने सोचा था कि छात्रों को रुचि हो सकती है:
1. क्या लाश के अधिकार हैं?
2. वूडू द्वारा मृतकों से उठाए गए लाश को वायरस द्वारा संक्रमित लाश की तुलना में अलग अधिकार मिल सकते हैं?
3. क्या लाश आंतरिक मूल्य है?
4. क्या लाश की जरूरत है?
5. नैतिक निर्णय लेने लाशों के लिए परिणामों पर विचार करना चाहिए?
6. क्या लाश टिकाऊ है? उनके पर्यावरणीय प्रभाव क्या हैं?
7. क्या हम लाश की देखभाल करेंगे?
8. क्या हम लाश की भावी पीढ़ियों की देखभाल करेंगे?
9. क्या सरकार को या मुफ्त बाजारों द्वारा लाश का प्रबंधन करना चाहिए?
10. ज़ोंबी लागतों और लाभों को कैसे वितरित किया जाना चाहिए?
11. ज़ोंबी अंतर्राष्ट्रीय न्याय को कैसे प्रभावित करते हैं?
हमने 1 और 3 के प्रश्नों पर अधिकतर समय बिताया, जो निम्नलिखित तरीके से पर्यावरणीय नैतिकता में प्रश्नों के समान हैं। परंपरागत नैतिक सिद्धांत मानव-केन्द्रित (मनुष्य-केन्द्रित) हैं, जो कि लोगों के अधिकारों और कर्तव्यों से संबंधित हैं या जिन परिणामों के लिए उनके पास है कुछ पर्यावरणवादी दार्शनिकों ने इस दृष्टिकोण को चुनौती देते हुए तर्क दिया है कि जानवरों के अधिकार हैं और यहां तक कि पौधों और ग्रह के पास अंतर्निहित मूल्य भी है, जो लोगों के लिए उनके उपयोग पर निर्भर नहीं हैं। "गहरी पारिस्थितिकी" आंदोलन पारिस्थितिक समानतावाद की वकालत करता है जिसका उद्देश्य प्राथमिकता को समाप्त करना है, जो आमतौर पर नीतियों के लिए लोगों के लिए महत्वपूर्ण हैं।
मेरे आश्चर्य करने के लिए, अधिकांश छात्र मज़हब थे कि ज़ोंबी पूरी तरह से अधिकारों और अंतर्निहित मानों में कमी थी। वायरस प्रकार के लाशों के बारे में कुछ फिल्में देखने के बाद, मैंने सोचा कि लाशें बीमार हैं और इसलिए बुनियादी मानवाधिकार होना चाहिए जो उन लोगों को भी जिम्मेदार ठहराते हैं जो अक्षम या आक्रामक हो जाते हैं। बेशक लोगों को ज़ोंबी पर हमला करने के लिए स्वयं का बचाव करने का अधिकार है, लेकिन यह यह मानने से अलग है कि लाश का कोई अधिकार नहीं है। मैं विशेष रूप से हैरान था कि झूठ के अधिकारों और निहित मूल्य से इनकार किया गया कुछ छात्रों ने भी गहरे पारिस्थितिकी दृष्टिकोण को स्वीकार किया है जो गैर-मानव जानवरों और यहां तक कि पेड़ों के लिए अधिकार और मूल्य प्रदान करता है।
सौभाग्य से, कोई ज़ोंबी नहीं है, इसलिए मैं उनके नैतिक स्तर के बारे में काल्पनिक तर्कों में बहस करने के लिए बहुत समय नहीं बिताना चाहता। लेकिन अधिकार और मूल्य की सीमा से संबंधित मुद्दों को स्पष्ट करने के लिए कक्षा चर्चा उपयोगी थी। मुझे पता चला कि कुछ छात्र निहित मूल्य के विचार के बारे में उलझन में थे, जब उन्होंने इसके बारे में बात की थी कि उनके दादा जी वाले कुछ लाश उनके लिए निहित मूल्य हो सकते हैं। लेकिन अंतर्निहित मूल्य एक संपत्ति माना जाता है जो कुछ चीजें खुद में हैं, दूसरे से अलग हैं, इसलिए किसी और के लिए निहित मूल्य होने का विचार विरोधाभासी है।
मेरा अपना नैतिक दृष्टिकोण यह है कि वर्तमान और भविष्य के मनुष्यों की जरूरतों के लिए पर्यावरण की रक्षा के लिए हमारे पास ठोस उपाय करने के लिए पर्याप्त कारण हैं गैर-मनुष्यों के अधिकारों का श्रेय देना, जिनकी संज्ञानात्मक क्षमताएं और जरूरतएं हमारे की तुलना में बहुत सीमित हैं, पर्यावरणीय क्षति को रोकने के लिए उचित अनिवार्यता को थोड़ा कम करता है। मेरी किताब दि ब्रेन एंड लाइफ ऑफ़ लाइफ ने इस दृष्टिकोण का बचाव किया है कि मानवीय जरूरतों को प्रभावित करने वाले कार्यों के परिणामों के बारे में नैतिक फैसले को ध्यान रखना चाहिए।
मैं उन दावों के छद्म सबूत प्रदान करने के लिए सोचा प्रयोगों के दार्शनिक उपयोगों को घृणा करता हूं जो केवल तर्कसंगत व्यक्ति के पक्षपात को प्रतिबिंबित करता है। परन्तु दर्शन और विज्ञान में विचारों के प्रयोगों परिकल्पना पैदा करने और स्पष्ट करने के लिए उपयोगी हो सकता है, और वैकल्पिक hypotheses में incohends की पहचान के लिए उपयोगी हो सकता है। इसलिए ज़ोंबी नैतिकता की चर्चा की जिम्मेदारी के बारे में विचार-विमर्श की चर्चा में लोगों की एक महत्वपूर्ण भूमिका है, जिनसे लोगों को पर्यावरण से संबंधित है।
