वैज्ञानिक रूप से मनोवैज्ञानिक मनोवैज्ञानिकों के बीच प्राप्त ज्ञान यह है कि फ्रायड पास है – सैद्धांतिक अटकलों का एक दुखद मामला जंगली हो गया। इस निराशाजनक आकलन के बारे में कुछ सही है, लेकिन इसके साथ कुछ भी गलत नहीं है। ग्लायरमोर लिखते हैं, "फ्रायड के लेखन में मन के दर्शन होते हैं," और मन का एक दर्शन जो कई लोगों को संबोधित करता है मनोवैज्ञानिकों के बारे में मुद्दों के बारे में जो आजकल दार्शनिकों से संबंधित हैं और मनोवैज्ञानिकों के साथ संबंध रखना चाहिए। "
"मन के दर्शन में मुद्दों के बारे में फ्रायड की सोच अक्सर समकालीन दर्शन में की जाने वाली बातों के मुकाबले बेहतर होती है, और यह कभी-कभी बेहतरीन रूप में अच्छी तरह से विज्ञापन होती है। इनमें से कुछ निश्चित रूप से फ्रायड के वैज्ञानिक ज्ञान की सीमाओं से दिनांकित हैं, लेकिन फिर भी जब फ्रायड को एक सवाल का गलत जवाब था, या जवाब देने से इनकार कर दिया, तो वह जानता था कि प्रश्न क्या था। और जब वह गहरा गलत था, तो वह अक्सर कारणों से थे जो अभी भी संज्ञानात्मक मनोविज्ञान के कुछ हिस्सों को गलत बनाते हैं। "
ग्लेमॉर के बिंदु की पूरी तरह से सराहना करने के लिए, मनोवैज्ञानिक सिद्धांत की विस्तृत समझ की जरूरत है, साथ ही साथ मन के विज्ञान के इतिहास के साथ एक परिचित परिचित की आवश्यकता होती है। मैं भविष्य के ब्लॉग प्रविष्टियों में समय-समय पर इन विषयों में से कुछ वापस करूँगा, लेकिन अब मैं फ्रायड के दार्शनिक महत्व को 17 वीं शताब्दी में डेसकार्टेस द्वारा निर्धारित मानव मस्तिष्क की अवधारणा के आलोचकों के रूप में ध्यान देना चाहता हूं और जिस पर प्रभुत्व है मनोवैज्ञानिक विचार अच्छी तरह से 20 वीं सदी में
कार्टेशियन प्रतिमान में दो घटक होते थे: शरीर के दिमाग के संबंध के दिमाग के संबंध का एक दृष्टिकोण और दिमाग के संबंध का एक दृश्य। डेसकार्टेस का मानना था कि सभी उपस्थित मानसिक राज्य स्वयं को सूचित कर रहे हैं – यही है, उन्होंने सोचा कि जब एक मानसिक घटना हो रही है, जिस व्यक्ति के मन में घटना होती है, वह जानती है कि यह घटित हो रहा है। अधिक क्रूरता से डालें, डेसकार्टेस ने कहा कि हम आवश्यक हैं कि हमारे अपने संज्ञानात्मक राज्यों और प्रक्रियाओं के बारे में तुरंत जागरूक हो। उन्होंने यह भी माना कि यह आत्म-जागृत मन शरीर से कुछ अलग है। मन एक गैर-भौतिक चीज़ है जो मस्तिष्क के माध्यम से भौतिक शरीर (एक जटिल, मांस और रक्त मशीन) के साथ संपर्क करता है।
डेसकार्टेस का सिद्धांत है कि मन स्वयं के लिए पारदर्शी है कि सुझाव है कि किसी को स्वयं के मानसिक राज्यों और प्रक्रियाओं का ज्ञान प्राप्त करने की आत्मज्ञान की आवश्यकता होती है। दिमाग की जांच करने के लिए यह दृष्टिकोण इतनी सुरक्षित रूप से घुस गया कि जब 1 9वीं सदी के उत्तरार्ध में मनोविज्ञान के दर्शन में दर्शन ने जन्म दिया, पहले मनोवैज्ञानिक (विल्हेम वंडट, एडवर्ड टीचरर और विलियम जेम्स जैसे पुरुष) आत्मनिरीक्षण का प्रयोग अपने प्राथमिक अनुसंधान उपकरण। यह भी सच है कि 1 9वीं और 20 वीं शताब्दी के अंत में मनोवैज्ञानिकों और न्यूरोसाइजिस्टरों के विशाल बहुमत शरीर-दिमाग द्वैतवादी थे, जो गैर-भौतिक दिमागों के संचालन का अध्ययन करने के लिए स्वयं ले गए थे, जो केवल उनके रोगियों के भौतिक दिमागों के साथ ही पसंद थे और प्रयोगात्मक विषयों (मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान के इतिहास पर किताबें अक्सर इस संबंध में बेहद गुमराह कर रही हैं)
1 9वीं शताब्दी के दौरान विज्ञान की प्रगति के साथ, कार्टेशियन प्रतिमान बढ़ते दबाव में आया। ऊर्जा के संरक्षण के कानून की खोज, विकासवादी सिद्धांत की डार्विन की प्रस्तुति और भाषण के उत्पादन और समझ के लिए विशेष मस्तिष्क के क्षेत्रों की खोज, सभी ने सुझाव दिया कि मानसिक राज्य मस्तिष्क के भौतिक राज्य हैं। लगभग एक ही समय में, मानसिक विकार और सम्मोहन की जांच का अध्ययन ने सुझाव दिया कि मानसिक राज्य कभी-कभी जागरूकता से बाहर होते हैं फिर भी, शहर में नव-कार्टेशियनवाद ही एकमात्र खेल था।
दार्शनिक तौर पर दिमाग वाले वैज्ञानिकों ने इस घटनाक्रम से ड्यूलिस्ट थीम पर वैकल्पिक विविधताओं को गले लगाने के द्वारा व्याख्यात्मक चुनौतियों से बचने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, जॉन हॉगलिंग जैक्सन, जिन्होंने डार्विन के विचारों को न्यूरोसाइंस में पेश किया, ने इस सिद्धांत को गले लगाने के द्वारा कार्टेशियन ढांचे और अनुभवजन्य टिप्पणियों के बीच संघर्ष से निपटने की कोशिश की कि गैर-भौतिक दिमाग और भौतिक मस्तिष्क पूरी तरह से अलग हैं, लेकिन (चमत्कारिक ढंग से) समन्वित , जबकि दूसरों को प्रत्याशात्मकता के लिए आकर्षित किया गया था, "डार्विन बुलडॉग" थॉमस हेनरी हक्स्ले द्वारा प्रख्यापित दृश्य, जो गैर-शारीरिक मानसिक घटनाएं मस्तिष्क की घटनाओं के कारणों से असीम प्रभाव नहीं हैं।
ये वैज्ञानिक भी एक घोटाले में थे, जब यह समझा गया कि क्या बेहोश मानसिक घटनाएं थीं। उन्हें कार्टेशियन सिद्धांत के साथ इन्हें चुकाने का कोई रास्ता खोजने की ज़रूरत थी जो कि मानसिक राज्यों को जागरूक होना चाहिए। अलग तरीके से रखिए, उन्हें उनके नैदानिक टिप्पणियों का वर्णन करने के तरीके खोजने की जरूरत थी ताकि वे गहराई से धारित विश्वास के साथ संघर्ष न करें कि बेहोश मानसिक घटनाएं जैसी कोई चीजें नहीं हैं।
दो रणनीतियों खुद को सुझाव दिया एक यह है कि सवाल में आने वाली घटनाएं सचमुच बेहोश हैं और दूसरे को इनकार करना था कि वे वास्तव में मानसिक हैं। जो लोग पहले मार्ग पर विचार कर रहे थे, उन्होंने प्रस्तावित किया कि बेहोश मानसिक राज्यों में क्या दिखाई दे रहे हैं, वास्तव में जागरूक राज्यों को अलग कर रहे हैं। विचार यह है कि चेतना (जो इन लोगों को मानसिकता के बराबर मानती है) एक अमीबा की तरह अलग हो सकती है, जिसके परिणामस्वरूप चेतना के न तो दूसरे मानसिक राज्यों तक पहुंच हो सकती है। जो दूसरा मार्ग लेते हैं, उन्होंने दावा किया कि बेहोश मानसिक राज्यों में जो दिखाई पड़ता है वह वास्तव में मानसिक राज्यों के लिए न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल स्वभाव है। वे विशुद्ध रूप से भौतिक राज्य हैं, और इसलिए (कार्टेशियन मान्यताओं पर) मानसिक नहीं हैं, हालांकि उनके प्रभाव मानसिक राज्यों द्वारा उत्पादित लोगों के समान हैं।
अपने न्यूरॉजिकल कैरियर के पहले दशक या उससे ज्यादा के दौरान, फ्रूइड वर्तमान दृश्य के साथ बोर्ड पर था। हालांकि, 18 9 0 के वसंत में यह सब बदल गया। इस समय तक, वे कार्टेशियन परिप्रेक्ष्य के साथ अपने नैदानिक टिप्पणियों में सामंजस्य के लिए आवश्यक सैद्धांतिक contortions के साथ तेजी से disenchanted हो गया था। उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें मन की प्रकृति के बारे में अपने दार्शनिक विचारों को संशोधित करने की आवश्यकता है, और यह चेतना के एक नए सिद्धांत के साथ शुरू करना था। इसलिए उन्होंने पूरे कार्टेशियन पैकेज को छोड़कर गॉर्डियन गाँठ को काट दिया, जिसमें शरीर-दिमागी दोहरेवाद से शुरुआत हुई। फ्रायड आजकल एक भौतिकवादी कहलाता है – अर्थात, वह दावा करने के लिए आया था (कई दशक पहले यह बौद्धिक रूप से फैशनेबल था) कि मानसिक राज्य मस्तिष्क के राज्य हैं। उन्होंने एक वैज्ञानिक मनोविज्ञान के लिए मरणोपरांत प्रकाशित परियोजना में 18 9 5 में लिखा है: "इरादा है … .निर्दिष्ट सामग्री कणों के मात्रात्मक रूप से निर्धारित राज्यों के रूप में मानसिक प्रक्रियाओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए, इस प्रकार उन प्रक्रियाओं को सुस्पष्ट और विरोधाभास से मुक्त बनाने के लिए।"
उन्होंने यह भी कहा कि सभी मानसिक घटनाएं सचेत हैं। वास्तव में, फ्रायड ने तर्क दिया कि सभी संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं बेहोश हैं, और इनमें से कुछ प्रक्रियाओं का आउटपुट गहराई से चेतना में प्रदर्शित होता है। तथाकथित जागरूक विचार केवल अचेतन विचारों का प्रतिनिधित्व है। इस सब के साथ, फ्रायड ने मनोविज्ञान के लिए एक खोजी पद्धति के रूप में आत्मनिरीक्षण की व्यवहार्यता को खारिज कर दिया, इस आधार पर कि अगर चेतना केवल बेहोश संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के आउटपुट को प्रदर्शित करता है, तो चेतना को इन आउटपुट के लिए जिम्मेदार संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं तक पहुंच नहीं है।
20 वीं शताब्दी के अंत की संज्ञानात्मक क्रांति के दौरान फ्रायड के दार्शनिक रूप से महत्वपूर्ण परिवर्तन का अनुमान लगाया गया था। और जब फ्रायड के मानसिक वास्तुकला के सिद्धांत के विवरण को देखता है, तो उसकी उपलब्धि को और अधिक प्रभावशाली बताया जाता है। लेकिन मैं भविष्य के ब्लॉग पोस्टिंग के लिए उस विषय को छोड़ दूंगा …
