मनोचिकित्सा के रहस्य: आपको खुश रहने में दस तरीके (# 3)

इस श्रृंखला के भाग 1 और 2 में, हमने मनोविश्लेषण, जंग के विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान और अस्तित्व संबंधी उपचारों में से कुछ तरीकों पर विचार किया है जो खुशी पाने की समस्या पर विचार कर रहे हैं। फ्रायड का रहस्य, हमने देखा है, कुछ हिस्सों में, अधिक यथार्थवादी (हालांकि कुछ निराशावादी कहेंगे) खुशी की प्राप्ति के लिए दृष्टिकोण, "सामान्य दुखी" की जगह एक अधिक सामान्य लक्ष्य के लिए "न्यूरोटिक दुःख" "खुशी, वह सुझाव देते हैं, सभी रिश्तेदार है। जीवन अनिवार्य रूप से कम से कम कुछ पीड़ा, त्रासदी, हानि, दु: ख की अनिवार्य रूप से शामिल है, और इसलिए, दुःख

स्रोत: विकिमीडिया कॉमन्स "बौद्ध 1251876" नामो / माइकल होफ़नर द्वारा

लेकिन फ्रायड ने यह एक नया अंतर्दृष्टि प्रदान नहीं किया था। बुद्ध के सिद्धार्थ गौतम ने कहा, कुछ ऐसा ही है जो बौद्ध धर्म के अनुयायी हैं जो हजारों सालों से जानते हैं: जीवन पीड़ा है। दुख दुःख का कारण बनता है इस दुख का स्रोत अनुलग्नक, इच्छा या दुक्ख है । खुशी को इन संलग्नक, व्यसनों और इच्छाओं को छोड़ने की आवश्यकता है सीबीटी के "दादा" को मानने वाले मनोवैज्ञानिक अल्बर्ट एलिस, एक फ़्रीडियन मनोवैज्ञानिक के रूप में शुरू हुए, लेकिन अंततः बौद्ध धर्म सहित, शास्त्रीय दर्शन के साथ अपने जीवन-भर के आकर्षण को अपने मनोवैज्ञानिकों के संज्ञानात्मक रूप से लागू किया जिसमें उन्होंने रेडिकल इमोटिव बिहेवियर थेरेपी REBT)। एलिस के लिए, बुद्ध की तरह, दुःख की जड़ें हमारे अक्सर अवास्तविक या तर्कहीन उम्मीदों को पूरा करने के लिए दुनिया के लिए अनुलग्नक के साथ करना है। जितना अधिक हम इन तर्कहीन उम्मीदों या जीवन के बारे में विश्वासों को छोड़ सकते हैं, लोगों को, खुद को, उन्हें और अधिक यथार्थवादी और तर्कसंगत लोगों की जगह लेते हैं, हम जितना खुश हो जाते हैं। लेकिन यह कैसे किया जाता है? एलिस सक्रिय रूप से इन अवास्तविक उम्मीदों के बारे में "जिस तरह से" होना चाहिए, "होना चाहिए" होना चाहिए, या "होना चाहिए", सक्रिय रूप से मरीज़ या क्लाइंट को चुनौती देने के लिए सक्रिय रूप से इन की गंभीरता पर पुनर्विचार करने के लिए सक्रिय रूप से " प्रतिबद्धता को हराया बेक की संज्ञानात्मक-व्यवहारिक थेरेपी के रूप में, जो सीधे आरईबीटी से विकसित हुआ था, यह मुद्दा यह है कि कैसे हम चीजों के बारे में सोचते हैं कि हम कैसे महसूस करते हैं और हम कैसे व्यवहार करते हैं, बेहतर या बदतर के लिए आरईबीटी का लक्ष्य इन तर्कहीन या विकृत मान्यताओं और मांगों को वास्तविकता पर अधिक तर्कसंगत, यथार्थवादी प्राथमिकताओं में बदलना है। इस तरह के अवास्तविक या तर्कहीन अपेक्षाओं ने हमें लगातार निराशा, असंतोष, क्रोध, क्रोध और समय के साथ भ्रष्टाचार (मेरी पिछली पोस्ट देखें) के लिए स्थापित किया है, क्योंकि वास्तविकता बार-बार हमारी अपेक्षाओं या मांगों को पूरा करने में विफल होती है। उदाहरण के लिए, "विश्वास" जीवन हमेशा उचित होगा, "हो जाता है" मैं जीवन को उचित मानता हूं, लेकिन मैं स्वीकार कर सकता हूं कि कभी-कभी ऐसा नहीं हो सकता है। "अब, किसी की खुशी से यह तय नहीं होता कि जीवन उचित है या नहीं, या क्या कोई अन्य महत्वपूर्ण या नहीं, या क्या एक अमीर है या नहीं, एक कक्षा में वांछित ग्रेड प्राप्त करता है, या यहां तक ​​कि किसी को भी उसके शारीरिक या मानसिक स्वास्थ्य के साथ समस्या है या नहीं। उदाहरण के लिए, क्या आप अपने मनोवैज्ञानिक या शारीरिक लक्षणों के बावजूद अभी भी एक सार्थक, पूर्ति और खुशहाल जीवन जी सकते हैं? एक चीजों को हमेशा एक निश्चित वांछित तरीके से जोड़ा जाता है, लेकिन प्रवाह के साथ जाता है, वास्तविकता से लड़ने की बजाय स्वीकार करना, क्योंकि यह अभी ठीक है। जो कुछ भी अभी ठीक है, जो एक जल्दी नदी में पानी की तरह लगातार बदलता है पूर्व-धार्मिक यूनानी दार्शनिक हेराक्लिटस को उद्धृत करने के लिए, "कोई भी आदमी उसी नदी में दो बार कदम नहीं उठाता क्योंकि यह एक ही नदी नहीं है और वह एक ही आदमी नहीं है।"

यहां हम मनोचिकित्सा, पारस्परिक मनोविज्ञान और जुंगियन विश्लेषण जैसे विभिन्न धर्मों और विभिन्न आध्यात्मिक मनोविज्ञानों द्वारा परस्पर तथाकथित खुशी और स्वीकृति के बीच गठजोड़ पर पहुंचते हैं। मार्शा रेखाहन (मेरी पूर्व पोस्ट देखें), नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक जिन्होंने डायलैक्टिकल बिहेवियर थेरेपी बनाया है, में "क्रांतिकारी स्वीकार्यता" की इस अवधारणा को शामिल किया गया है जिसमें मूल रूप से एक विशिष्ट आध्यात्मिक मोड़ के साथ संज्ञानात्मक व्यवहार थेरेपी का एक रूप है। रेखाहन के लिए, जो बॉर्डरलाइन व्यक्तित्व विकार के उपचार में माहिर हैं, मरीज और चिकित्सक दोनों के लिए मौलिक डायलेक्टिक या पोलरिटी, स्वीकृति (या मान्यता ) और परिवर्तन है: मरीजों को वास्तविकता को स्वीकार करना सीखना चाहिए क्योंकि यह अभी उनके लिए है, जबकि उसी समय, भविष्य में खुद को और उनकी वास्तविकता बदलने की आवश्यकता को स्वीकार करते हुए। इस तरह की "कट्टरपंथी स्वीकृति" या स्वयं के बिना गैर-जघन्य रुख से वे इस तथ्य के बावजूद कुछ हद तक खुशी की अनुमति दे सकते हैं कि वे (जैसे हम सभी की तरह कुछ हद तक) स्वयं को बेहतर बनाने और अपने जीवन को बेहतर बनाने की आवश्यकता रखते हैं। माईंडफुलेंस ट्रेनिंग, पारंपरिक बौद्ध ध्यान तकनीकों के आधार पर एक विधि, डीबीटी का एक अभिन्न अंग है जो यहां और अब-में जागरूकता और आत्म-स्वीकृति के साथ रोगियों की मदद के लिए उपयोग किया जाता है। जैसा कि बौद्ध धर्म के चिकित्सकों ने कई शताब्दियों के लिए जाना है, और अधिक सावधानीपूर्वक हम भावनाओं, उत्तेजनाओं, विचारों, कल्पनाओं और आगे की हमारी निरंतर बदलती हुई नदी का हो सकता है, उन्हें पहचानने और पकड़ने की बजाय कुछ टुकड़े को देखते हुए, अधिक संतुष्ट , हर्षित और खुश हम हो सकते हैं, यही वजह है कि सावधानी आज भी तथाकथित सकारात्मक मनोविज्ञान आंदोलन में एक सामान्य घटक बन गई है।

पॉजिटिव मनोविज्ञान (सेलिगमन, 2007), एक और मूल रूप से संज्ञानात्मक-व्यवहार थेरेपी अब करीब दो दशकों से है, और खुद को एक शक्ति-आधारित चिकित्सीय दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित करता है जो मुख्य रूप से लोगों की विकास और खुशी को प्रोत्साहित करने के लिए चिंतित होता है मुख्यधारा के मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान, उनकी कमी, पैथोलॉजी और समस्याओं पर। अस्तित्व और मानवतावादी चिकित्सा की तरह, सकारात्मक मनोविज्ञान उस पर ध्यान देता है जो जीवन, सौंदर्य, आनंद, भय और रचनात्मकता के रूप में जीवन-पुष्टि करने वाले मानवीय अनुभवों को बढ़ाता है, साथ ही साथ एक संतोष, संतोष, अर्थ और जीवन में उद्देश्य। सकारात्मक मनोवैज्ञानिकों के लिए, ये सकारात्मक जीवन अनुभव, भाग में, आत्म-प्रभावकारिता , लचीलापन , और सीखा आशावाद (सेलिगमन, 1 99 1 देखें) के माध्यम से खेती की जाती है, जिसे सभी को इसके साथ करना पड़ता है कि हम कैसे प्रतिकूल परिस्थितियों की व्याख्या और जवाब देते हैं। सेलिगम कहते हैं, यह रहस्य है कि आप निराशावादी से आशावादी बनकर नए संज्ञानात्मक कौशल और व्यवहारों को विकसित करने और सकारात्मक भावनाओं को बढ़ाना, सहज प्रतिभाओं और शक्तियों को अभिव्यक्त करने और असफलता और दुर्भाग्य को देखने के लिए एक अस्थायी झटका, एक परिस्थितिजन्य चुनौती जो कि व्यक्तिगतकरण, सामान्यीकरण और घटना को ख़राब करने के बजाय, दूर किया जा सकता है। आशावाद, फिर, सकारात्मक मनोविज्ञान में, खुशी के साथ बराबर होता है, जबकि निराशावाद को दुखीपन, डिस्फ़ोरिया और अवसाद के साथ बराबर माना जाता है। तो, यह कैसे काल्पनिक सवाल है कि कांच आधा भरा है या आधा खाली है, हम कैसे अनुभव, व्याख्या और जीवन में प्रतिकूल परिस्थितियों से निपटने के बारे में पुराने प्रश्न पूछ सकते हैं, कम से कम आंशिक रूप से, हमारी खुशी का निर्धारण कर सकते हैं।

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अंत में, दोनों धर्मों और मनोचिकित्सा जैसे अस्तित्व चिकित्सा, जंग के विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान, एडलर के व्यक्तिगत मनोविज्ञान, सकारात्मक मनोविज्ञान, पारस्परिक मनोविज्ञान और कई अन्य लोगों के मूल्य और चिकित्सीय शक्ति दोनों को पूरी तरह से और पूरी तरह से जीवन में लगे हुए हैं, इनकी देखभाल करने और उनका हिस्सा बनने में समुदाय, और अपने आप को या उससे अधिक की तुलना में अधिक से अधिक कुछ की सेवा में प्रस्तुत करने या काम करने के लिए खुद को जमा कराना कुछ लोगों के लिए, इसका अर्थ यह हो सकता है कि अच्छे काम करने, जैसे भूखे खिलाए, गरीब, बीमार और वंचित लोगों की मदद करने या राजनीति में प्रवेश करने के लिए सिस्टम को बेहतर तरीके से बदलने की कोशिश करने के लिए, किसी का समय, या कम से कम कुछ भाग समर्पित करना। दूसरों के लिए, यह अपनी इच्छा को भगवान की अपनी अवधारणा को प्रस्तुत कर रहा है, कुछ "उच्च शक्ति", या किसी को अहंकार को आत्मसमर्पण कर रहा है और क्या जंग ने स्वयं को बुलाया है, और फिर क्या यह कहा जाता है कि हमें बुलाया जा रहा है , बाइबिल योना की तरह, करने के लिए या दोनों के कुछ संयोजन किसी भी मामले में, अंततः, हमारी खुशी इस बात पर काबू पा सकती है कि हमारे भाग्य को खोजने और पूरा करने के लिए हमारे पास आवश्यक साहस और दृढ़ता है, जिसका अर्थ, उद्देश्य और पूर्णता की ओर बढ़ना है। यह यात्रा हमेशा आनन्दित या सुखद न हो, क्योंकि यह संभवतः त्रासदी, टेडियम, निराशा, दर्द, डर, विफलताओं और भ्रम से भरा होगा। लेकिन हमारी खुशी, इन चुनौतियों का सामना करने से, आजादी के हमारे अस्तित्व का बोझ और स्वयं के लिए जिम्मेदारी, हमारे साथी मनुष्यों और हमारे अपने भविष्य को स्वीकार करने से, और पौराणिक आंकड़ा सिसिपस (भाग एक देखें) की तरह, खुशी से गरिमा, अखंडता, और अनुग्रह के साथ जो भी भाग्य हमारे सामने निकलता है, वह अपनाया और गले लगाए। तभी हम सिसिपुस की संतुष्टि और खुशी प्राप्त करने की उम्मीद कर सकते हैं।

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नोट: यह "मनोचिकित्सा के रहस्यों पर पोस्टिंग की एक श्रृंखला का भाग तीन है: स्टीफन ए। डायमंड, पीएच.डी. कॉपीराइट 2015. यह आंशिक रूप से मेरे हाल ही में प्रकाशित पाठ्यपुस्तक अध्याय "एक्स्टेंस्टैनल थेरेपी: कन्फ्रंटिंग लाइफ की अंतिम चिंताओं" से टिन्स्ले, एच। लीज, एस।, गिफ़िन वाइर्समा, एन। (एडीएस।) द्वारा परामर्श और मनोचिकित्सा में समकालीन सिद्धांत और प्रैक्टिस में आंशिक रूप से प्राप्त हुआ है। ), ऋषि, 2015, पीपी। 323-352

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