जापानी मनोविज्ञान, भाग 3 में दिमागीपन ढूँढना

हमें अपने जीवन को पकड़ने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि हमारे पास चुनौतीपूर्ण भावनाएं हैं।

Saori Miyazaki

स्रोत: साओरी मियाज़ाकी

मेरी यात्रा: जापानी मनोविज्ञान, भाग 3 में दिमागीपन ढूँढना

साओरी मियाज़ाकी, एलएमएफटी द्वारा

मेरे पिछले दो अध्यायों में, मैंने साझा किया कि मैं नाइकन नामक दिमाग-आधारित संरचित ध्यान के लिए कैसे आकर्षित हुआ। जैसा कि मैंने कहा था, ऐसा इसलिए था क्योंकि मुझे एहसास हुआ कि ऐसे लोग हैं जो सहायता प्राप्त करने के लिए बहुत अधिक सहज महसूस करते हैं जहां सहायता प्राप्त करने के लिए कोई मानसिक बीमारी कलंक नहीं है। जैसे-जैसे आत्म-प्रतिबिंब और दिमागीपन हमारे समाज में अधिक स्वीकार्य हो जाती है, मैं इस बारे में सोच रहा हूं कि हम कैसे अपने दैनिक जीवन में उस अवधारणा को रचनात्मक रूप से लागू कर सकते हैं।

कई महीने पहले, मैंने अपने निजी अभ्यास कार्यालय के पास एक ड्रॉप-इन तिब्बती ध्यान समूह की जांच करने का फैसला किया। मैं अतीत में अन्य ध्यान केन्द्रों में गया हूं और मुझे हमेशा लगा कि ध्यान ज्यादातर हिंसा और “नई आयु” आध्यात्मिक चिकित्सकों जैसे कुछ आबादी के पक्ष में किया गया था। लेकिन मुझे जल्द ही एहसास हुआ कि समय बदल गया है और अब मुख्यधारा सहस्राब्दी भी दिमाग और ध्यान का उपयोग कर रहे हैं।

यह विशेष तिब्बती ध्यान वर्ग युवा पेशेवरों के साथ पैक किया गया था। मैंने यह भी देखा कि उनमें से कुछ अपने निजी और पेशेवर जीवन में अधिक ध्यान देने की उम्मीद में तिब्बती बौद्ध धर्म का गंभीरता से अध्ययन कर रहे हैं। हालांकि उनमें से अधिकतर बुद्धिमानी की मानसिक अवधारणा को समझने लगते थे, लेकिन मैंने यह भी सुना कि उनमें से कुछ अपने दैनिक जीवन में शामिल चुनौतियों पर बात करते हैं।

जब मैंने उनके सवालों के जवाब की खोज की, तो मोरिता थेरेपी की अवधारणा मेरे दिमाग में आई क्योंकि यह जेन बौद्ध के दर्शन पर आधारित है। अगर मैं मोरिता अवधारणाओं को एक वाक्य में सारांशित कर सकता हूं, तो यह आपकी वर्तमान भावना को ध्यान में रखते हुए और स्वीकार करने के बारे में है, जो नियंत्रित है और क्या नहीं है, साथ ही यह निर्धारित करने के बावजूद कि आप अपने लक्ष्य के प्रति सही कार्यवाही कैसे कर सकते हैं।

मोरिता थेरेपी की स्थापना 1 9 20 के दशक में विशेष रूप से “जापानी न्यूरोसिस” के इलाज के लिए एक जापानी मनोचिकित्सक, मसाटेक (या शोमा) मोरिता ने की थी। मोरिता थेरेपी ने इस बात को क्रिस्टलाइज किया कि क्या नियंत्रित है और हमारे जीवन में क्या नहीं है। हम अक्सर सोचते हैं कि हम अपनी भावनाओं (और दूसरों की भावनाओं और कार्यों) को नियंत्रित कर सकते हैं; खासकर जो न्यूरोसिस से पीड़ित हैं। फ्रायड ने संबोधित किया कि हिस्टीरिया और अन्य न्यूरोज़ यौन अभियान को दबाने पर आधारित हैं। इसके विपरीत, मोरिता ने न्यूरोसिस की विशेषताओं को जीवन की इच्छा के सकारात्मक संकेत के रूप में अनुवादित किया और न्यूरोसिस को दूर करने में उनकी सहायता करने के लिए इस आकांक्षा पर ध्यान केंद्रित किया।

न्यूरोटिक लोग अक्सर सुरंग दृष्टि में फंस जाते हैं। वे अक्सर सोचते हैं कि उनके आगे आगे बढ़ने के लिए, उन्हें पहले बेहतर महसूस करने की आवश्यकता है। मोरिता ने इंगित किया कि जो कुछ हम महसूस करते हैं वह नियंत्रित नहीं होता है जब तक कि यह जानबूझकर हमारे द्वारा प्रेरित नहीं होता है। मोरिता अवधारणा हमें पहले इस तथ्य से अवगत होने के लिए सिखाती है।

जब वह एक युवा छात्र थे तो डॉ मोरिता को न्यूरोसिस का सामना करना पड़ा। वह अपने चुनौतीपूर्ण भावनाओं पर बहुत ध्यान से ध्यान केंद्रित करके अपने लक्षणों से खुद को मुक्त करने में सक्षम था, बल्कि वह जो हासिल करना चाहता था उसे हासिल करने के लिए वह क्या कर सकता था पर ध्यान केंद्रित कर रहा था। जब उसने अपनी भावनाओं को स्वीकार करना शुरू कर दिया और अपने लक्ष्यों के करीब पहुंचने के लिए कार्रवाई करने पर ध्यान केंद्रित किया, तो उसके न्यूरोटिक लक्षण कम हो गए।

एक बार ग्राहक यह स्वीकार करते हैं कि वे क्या महसूस कर रहे हैं, वे बस जो महसूस कर रहे हैं उसे बदलने की कोशिश करने के बजाय इसे स्वीकार करने का प्रयास करते हैं। फिर ग्राहक सोचते हैं कि उन्हें क्या करने की आवश्यकता है और उस कार्य को पूरा करने पर ध्यान केंद्रित करें। जब ग्राहक अपने लक्ष्यों को प्राप्त करते हैं, तो वे क्या महसूस कर रहे थे सकारात्मक रूप से बदल सकते हैं। ऑस्ट्रेलिया से डॉ पेग लेविन ने बताया कि मोरिता का दृष्टिकोण संज्ञानात्मक व्यवहार थेरेपी के समान है, लेकिन इसमें एक अलग अंतर है; उन्होंने भावनाओं को स्वीकार करने के महत्व पर जोर दिया क्योंकि वे संज्ञानात्मक तरीकों को लागू करने के बजाय हैं, जिनका लक्ष्य उन भावनाओं को सही या अनदेखा करना है।

मुझे आपकी भावना को ध्यान में रखते हुए मोरिता की अवधारणा को भी पसंद है और आप कौन सी कार्रवाई कर सकते हैं इस पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। यह चिंता और न्यूरोटिक लक्षणों के लिए एक और अधिक व्यावहारिक समाधान है क्योंकि यह एक व्यक्ति को अपने जीवन को प्रबंधित करने के सिखाता है कि वे कैसा महसूस कर रहे हैं। जब मैंने स्कूलों में काम किया तो मुझे कई वर्षों तक संज्ञानात्मक व्यवहार चिकित्सा का उपयोग करना पड़ा क्योंकि वह “सबूत-आधारित” मॉडल था। लेकिन ग्राहकों को अपनी पहचान बदलने में सक्षम होने में काफी समय लगता है और अक्सर आगे बढ़ने के लिए बाधा होती थी।

हालांकि, मुझे ध्यान रखना चाहिए कि परंपरागत मोरिता थेरेपी केवल सख्त निर्देशों के साथ रोगी सेटिंग में ही अभ्यास की गई थी और ग्राहकों के आधार पर उपचार कई महीनों तक कुछ हफ्तों तक टिक सकता था। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रामाणिक मोरिता थेरेपी के लिए अधिक समय और लागत की आवश्यकता होती है, वर्तमान जापानी मनोचिकित्सा सेटिंग्स में से कई संशोधित मोरिता थेरेपी लागू कर रहे हैं ताकि इसका उपयोग रोगी सेटिंग में किया जा सके। हालांकि मोरिता थेरेपी पारंपरिक और प्रामाणिक प्रारूप में सबसे प्रभावी है, लेकिन मुझे दृढ़ विश्वास है कि मोरिता की अवधारणा को कई मनोवैज्ञानिक लक्षणों के इलाज और प्रबंधन के लिए आसानी से लागू किया जा सकता है।

मेरे अभ्यास में, मैं अपने कुछ ग्राहकों को डॉ। टेकिसा कोरा की किताब की जांच करने की सलाह देता हूं अगर वे मोरिता अवधारणा को उनके उपचार में लागू करना चाहते हैं। डॉ कोरा डॉ मोरीता के मुख्य उत्तराधिकारी थे और 1 9 50 के दशक में मोरिता थेरेपी को पश्चिम में जाने में मदद मिली। डॉ कोरा की किताबों में से एक, “हाउ टू लाइव वेल” हमारे दैनिक जीवन में मोरिता अवधारणा को समझने और लागू करने के तरीके पर एक अच्छी तरह से लिखित पुस्तक है। मुझे लगता है कि मेरे क्लाइंट इसे अपने घरों में पढ़ते हैं और सत्र में एक साथ इसकी समीक्षा करते हैं जहां मैं उन्हें व्यावहारिक और सही तरीके से उपयोग करने में सहायता करता हूं।

यद्यपि हम जापान में नाइकन और मोरिता थेरेपी का अभ्यास नहीं करते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका के डॉ डेविड के रेनॉल्ड्स ने इन दो तरीकों को विभिन्न मनोवैज्ञानिक लक्षणों के लिए उपयोग किया है। उन्होंने “रचनात्मक लिविंग” मॉडल पढ़ाया जो नाइकन और मोरिता थेरेपी दोनों की वकालत करता था; एक को “शांत / अभी भी (नाइकन)” कहा जाता है और दूसरे को “क्रिया (मोरिता)” उन्मुख तरीकों के रूप में जाना जाता है।

मुझे वर्मोंट में टोडो इंस्टीट्यूट में 2007 में जापानी मनोविज्ञान में अपना प्रमाणन प्राप्त हुआ, जिसका नेतृत्व निदेशक ग्रेग क्रेच ने किया। टोडो इंस्टीट्यूट वर्तमान में एकमात्र गैर-लाभकारी संगठन है जो संयुक्त राज्य अमेरिका में नायकन और मोरिता अवधारणाओं को व्यापक रूप से सिखाता है। जब मैं छात्र था तो श्री क्रेच और डॉ रेनॉल्ड्स दोनों के तहत अध्ययन करने का मुझे विशेषाधिकार मिला। मैं आभारी था कि जापान के अलावा किसी ने भी इन दिमागी विचारों को विकसित करना जारी रखा और आधुनिक आधुनिक अमेरिका में उपयोग करने में सक्षम होने के लिए उन्हें संशोधित किया। मेरे लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में नाइकन और मोरिता को “जापानी मनोविज्ञान” के रूप में ढूंढना एक दिलचस्प यात्रा रहा है। हालांकि, मुझे आशा है कि यह शीर्षक “जापानी” लोगों को दूर नहीं करेगा क्योंकि यह किसी को जापानी व्यक्ति में बदलने के बारे में नहीं है, बल्कि इसकी उत्पत्ति की पहचान करता है।

चूंकि आजकल आम जनसंख्या में दिमागीपन अधिक स्वीकार्य है, इसलिए मुझे उम्मीद है कि अधिकतर लोग इन दिमाग दर्शन और “जापानी मनोविज्ञान” की खोज करने पर विचार करें। नाइकन यह जानने के लिए एक बहुत ही नम्र अनुभव है कि हम दूसरों द्वारा कैसे समर्थित हैं और हम अपने जीवन के अनुभव को कैसे विकसित कर सकते हैं। मोरिता अवधारणा हमारी चुनौतीपूर्ण भावनाओं को प्रबंधित करने और अभी भी उत्पादक होने का एक व्यावहारिक उपकरण है। जैसा कि डॉ मोरिता का मानना ​​था, हमें अपने जीवन को पकड़ने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि हमारे पास चुनौतीपूर्ण भावनाएं हैं।

साओरी मियाज़ाकी कैलिफ़ोर्निया में एक लाइसेंस प्राप्त विवाह और पारिवारिक चिकित्सक है। वह जापानी मनोविज्ञान और अभिव्यक्तित्मक कला चिकित्सा में प्रमाणित है और सैन फ्रांसिस्को में अपने निजी अभ्यास में दिमागी-आधारित मनोचिकित्सा को लागू कर रही है। उनके काम के अनुभवों में एलजीबीटीक्यू समुदाय, पीड़ित किशोर, और अवसाद और चिंता वाले वयस्कों के साथ काम करना शामिल है। उन्होंने कॉलेज में फोटोग्राफी का अध्ययन किया और एक मनोचिकित्सक बनने से पहले एक स्वतंत्र फोटोग्राफर के रूप में काम किया। वह लंबी पैदल यात्रा, सांस्कृतिक कार्यक्रम, यात्रा, फोटोग्राफी, क्लासिक फिल्मों को देखने और उसकी बिल्ली का पीछा करने का आनंद लेती है। Reflectwithme.com