एक संक्षिप्त नोट: यह पोस्ट 8 अगस्त 2017 को ओक पार्क, यूनीटेरियन यूनिवर्सलिस्ट चर्च (एकता मंदिर) में 8 अगस्त 2017 को दिमागदार प्रतिबिंब समुदाय में दिए गए एक आमंत्रित धर्म बात से अनुकूलित किया गया था। जीना, नीचे पाया गया है मेरे सामान्य किराया की तुलना में यह एक और व्यक्तिगत पोस्ट है, और इसमें ऐसे तरीकों के लिए विचार और रणनीतियों को शामिल किया गया है, जिससे हम अपने ध्यान अभ्यास को गहरा कर सकते हैं और दर्दनाक और निरंतर पैटर्नों के साथ चिकित्सा पद्धति में संलग्न हो सकते हैं।
स्रोत: केन मिलर
मैं कहानी एम्मा के उपहार से एक संक्षिप्त अंश के साथ शुरू:
मैंने सोचा कि मुझे पता था कि किसी को खोने का क्या मतलब है, जब तक कि एक आवेशपूर्ण और ज्वलंत 31 वर्षीय आयरिश महिला मेरे पेट में एक दर्द के साथ सुबह मेरे सामने जाग गई, जो दूर नहीं जाती। सात महीने के दौरान, ट्यूमर के रूप में धीरे धीरे उसे नीचे पहना था, मेरे नीचे जमीन एक समय में एक टुकड़े टुकड़े गिर गई, जब तक कि कुछ भी नहीं बचा लेकिन खाली गिरावट थी
20 से अधिक वर्षों तक मैं सशस्त्र संघर्ष से प्रभावित समुदायों के साथ काम करता था मैं अपने पेशेवर जीवन को बहुत नुकसान और दुःख की कहानियों को सुनना चाहता हूं। मैं ग्वाटेमेलन माताओं के साथ बैठा था, अभी भी बेटों का शोक और पति 10 साल पहले मृत्यु दस्ते द्वारा "गायब हो गए"; बोस्नियाई माता–पिता की दुःख की बात सुनी, जिनके बच्चों को सवारियों द्वारा सड़कों पर मारते हुए मार डाला गया; और अफगानों के साथ बैठे रॉकेट्स से विधवा हो गए और बेबुनियाद किए बिना उनके घरों पर बारिश हुई।
- विचारधारा, डेटा नहीं
- सुनवाई हानि के निरंतर कलंक
- स्पष्टीकरण या चोरी के लिए बहाने?
- भूखे पेट? मैं आप फ़ीड हूँ! आईएम दृष्टिकोण का कार्यरत उदाहरण
- शॉन मॉर्गन के साथ भावनात्मक रेगिस्तान के माध्यम से चलना
मैं युद्ध के भयावहता से अच्छी तरह से परिचित हो गया था, और मुझे नुकसान के अनुभव पर एक विशेषज्ञ के बारे में सोचा था। लेकिन एक कला आलोचक की तरह, जो कभी भी एक पेंटब्रश नहीं उठाया है, मैं इसे केवल एक दूरी से जानता था अब रीलिंग, मुझे समझ में आ रहा था कि नुकसान हमेशा मेरे लिए एक अमूर्त था, किसी और के दर्द के लेंस के माध्यम से देखा गया एक विनाशकारी अनुभव। अब दर्द मेरी ही थी, मुझे दुःख की तरंगों के बारे में फेंक दिया गया था, ठोस जमीन के लिए पागलपन लग रहा था, जहां मैं अपनी सांस को पकड़ सकता हूं और इस अनुभव की स्थायित्व को समझ सकता हूं, एम्मा की अनुपस्थिति की सदैवता। उसके साथ कोई पुनर्मिलन नहीं होगा वह चली गई थी, और हमेशा चलेगी। यह तथ्य शुद्ध और कठोर था, और इसकी तीव्रता में चौंकाने वाला
एम्मा की मृत्यु के दो हफ्ते बाद, मैं अफगानिस्तान में वापस आ गया था, काबुल में मानसिक स्वास्थ्य के अनुवर्ती अध्ययन पर अपनी शोध टीम के साथ फिर से काम करना एम्मा के बिना वहाँ होना अजीब था मैं चीनी Dumpling-An पिछले चला गया, और एक साथ हमारी पहली शाम के घबराहट और हँसी याद किया। सूर्योदय से पहले, मुझे एक बार फिर प्रार्थना करने के लिए म्यूज़ीन की आवाज़ से जागृत हुआ, और ध्यान में चुपचाप बैठ कर दुःख मेरे शरीर के माध्यम से चले गए। दर्द की तीव्रता ने मुझे डरा दिया, लेकिन मुझे रॉबर्ट फ्रॉस्ट द्वारा कविता में एक पंक्ति की याद दिलाया गया: "एकमात्र तरीका निकल चुका है।" और इसलिए मैंने अनुभव में झुकाया, उदास वृद्धि को तब तक धीमा कर दिया जब तक कि यह धीरे-धीरे कम हो गया। मुझे अपने शरीर के ज्ञान पर भरोसा करना सीखना पड़ा।
हम किस प्रकार उस को खोलते हैं जिसे देखा जाना और आयोजित करना और शान्ति होना चाहिए? हम यह कैसे महसूस करते हैं कि हम अभिभूत नहीं हैं? हम यह कैसे करते हैं जब हमारे अपने अनुभव को जानने का बड़ा डर हो सकता है, जब हमारे पास कट्टरता से बचने की मांग की जाती है, कभी-कभी वर्षों तक?
अजहन चाह ने यह कहा: "यदि आप गहराई से नहीं रोते हैं, तो आप ध्यान नहीं लेना चाहते हैं।" लेकिन क्या होगा अगर हमें रोने के लिए बाधाएं आती हैं? हम उन दीवारों से कैसे सुरक्षित और सावधानी से आगे बढ़ सकते हैं, या एक समय में एक ईंट नीचे ले जा सकते हैं?
मैं एम्मा के नुकसान से भयभीत था, यह गहन दुःख से पैदा हुआ था। लेकिन मैं पुराने दु: ख, पुरानी दुःख और अलोनता की यादों से भी ज्यादा भयभीत हो गया था कि उसकी मृत्यु में हड़कंप मच गया। वास्तव में, मुझे एमा की हार के बारे में कहानी लिखने पर मुझे एहसास हुआ कि इससे अधिक नुकसान हुआ था। लेकिन मैंने उन शुरुआती घाटे को खाड़ी में रखा था, यादों और भावनाओं को मैं जितना अच्छा कर सकता था, जब तक मैं यह नहीं जानता था कि मैं अपने अनुभव से दूर रहने पर कितना ऊर्जा खर्च कर रहा था।
ध्यान में मेरी सांस पर ध्यान केंद्रित करते हुए अक्सर मुझे शांत हो गया है मैंने साल के लिए ध्यान अभ्यास किया है यह अक्सर मेरी भावनाओं के प्रति जागरूक होने, और अपनी त्वचा में आसानी से अधिक महसूस करने में मेरी मदद करता है। यह निश्चित रूप से मुझे सोचने के बेकार चक्रों से अलग होने में सहायता करता है, और मेरे भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को उन पर कार्य करने की आवश्यकता के बिना नोटिस करने के लिए।
लेकिन कभी-कभी, बौद्ध शर्तों में मेरी सांस पर फोकस लग रहा था, जैसे कि परिहार का एक और रूप, या घृणा । मैं अपने श्वास पर ध्यान से ध्यान केंद्रित कर सकता हूं, और उस गहन ध्यान में, मैं सुनने से बच सकता हूं, वास्तव में सुन रहा हूं, जो नीचे रखता है: डर और दर्द और क्रोध मैं अलग हो गया था, और लगातार और कुशलता से अनजान रह गया-तंग करने के अलावा मेरे कंधों और चेहरे में, शर्म की अदभुत भावना मैं कभी भी समझा नहीं सकता था या उससे छुटकारा पाता था, इस चिंता ने इतनी बार नींद मायावी बना दिया।
एम्मा की मौत ने मुझे उस चीज़ के साथ काम करने का मौका दिया जो मुझे देखने की कोशिश कर रहा था, जिसके लिए मेरा ध्यान आवश्यक था, और, सबसे कठिन, मेरे तीव्र विरोध के साथ इसे करीब आने के लिए।
मेरी बहुत सारी पुस्तकों पर ध्यान, वार्ता और कार्यशालाएं और मीटिंग में भाग लिया, ने मुझे अपने शक्तिशाली प्रतिरोध के साथ काम करने के लिए औजार नहीं दिया था, या मुझे स्वयं को सहानुभूति पैदा करने में मदद मिली, जिससे मुझे दु: ख के करीब आने में मदद मिल सके, और भय, और शर्म की बात है कि मैं इतने लंबे समय के लिए चारों ओर ले गया था मेट्टा, प्रेमभावना के पारंपरिक बौद्ध वाक्यांश, बस मेरे लिए चाल नहीं करते थे, क्योंकि वे कई अन्य लोगों के लिए करते थे मुझे जो कुछ ज़रूरी था, वह बहुत ज्यादा शब्द या वाक्यांश नहीं था, एक तरह की कोमल ध्यान के रूप में। मुझे देखने की जरूरत है, जगह बनाने के लिए- एक कोमल सुनाना, दयालु जागरूकता पैदा करने के लिए। लेकिन वास्तव में, मुझे यह नहीं पता था कि ऐसा करने के बारे में कैसे जाना चाहिए
मनमानी ने मुझे चुपचाप बैठने और उपस्थित रहने की क्षमता दी, मेरे अनुभव के साथ अभी तक अलग रहने के लिए। परन्तु जॉन काबट ज़िन और दूसरों के काम के बारे में माइंडफुलेंस बेस्ड स्ट्रेस कमीशन (एमबीएसआर) की परंपरा में लिखने से मुझे आंतरिक सुरक्षा के साथ संलग्न करने के लिए उपकरण नहीं मिला, जो मुझे सुरक्षात्मक हिस्सा था जो मुझे जानने और देखने और पकड़ने से बचा जिसे जाना और देखा और आयोजित किया जाना चाहिए। मुझे मनोचिकित्सक और बौद्ध शिक्षक जैक कॉर्नफील्ड के साथ काम करने के लिए सीखने की जरूरत थी आग्रहपूर्ण आगंतुकों को, शक्तिशाली भावनाओं को जो "समुद्र की तरंगों की तरह" नहीं बढ़ते और गिरते हैं, परन्तु दृढ़ता से, उदासीनता से, केवल कुछ की अपेक्षा अवलोकन। जेनेरिक अधिसूचना बिना किसी निर्णय के स्वीकार करने के लिए उठता है, जो डर से पहली जगह पर होने वाली चीजों को बनाए रखने में मदद नहीं करता था। मुझे मेरे ध्यान अभ्यास में कुछ नए औजारों की आवश्यकता थी
उन उपकरणों को खोजने के लिए, मैंने मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सा के छोर पर काम करने वाले मनोवैज्ञानिकों के लिए और अनुभवी मनोवैज्ञानिकों के लिए काम किया, जिनके कामों को हमारे मुश्किल जीवन अनुभवों के भावनात्मक प्रभाव को जानने और बदलने के लिए बाधाओं के साथ मिलकर काम करने की पेशकश की गई। रीकार्ह श्वार्टज़ और उनके सहयोगियों जैसे लोग, जिन्होंने तथाकथित "पार्ट्स थेरेपी" (आंतरिक सिस्टम्स थेरेपी) विकसित किए; जैक कोर्नफील्ड, जो अपनी पुस्तक ए हार्ट हार्ट में , "आग्रह करने वाले आगंतुकों" के साथ संलग्न होने की रणनीतियों की पेशकश करते हैं-लगातार ध्यान और भावनाएं जो हमारे ध्यान में घुस जाती हैं, एक सौम्य और चिकित्सा तरह के ध्यान की मांग करना; पॉल गिलबर्ट, जिन्होंने आत्म-करुणा की परिवर्तनकारी शक्ति के बारे में इतनी शानदार लिखा है, उपकरण के साथ किसी को भी अपने ध्यान कार्यों में उपयोग कर सकते हैं; और जीन गेन्डलिन और अन्य जिनके काम पर ध्यान केंद्रित करना कठिन भावनाओं के साथ काम करने के अत्यधिक सुलभ तरीके प्रदान करता है।
इन और अन्य प्रतिभाशाली शिक्षकों से, मैं एक अनुकंपा, प्रेमपूर्ण वयस्क, एक सुरक्षित, पोषण और गैर-प्रतिक्रियाशील माता पिता के रूप में बैठना सीख लिया था, अपने आप के छोटे हिस्सों के साथ, जो भय, और शर्म की बात है, और पुराने दु: ख और जो ऊपर की जरूरत थी सब, देखा और आश्वस्त होने के लिए। साँस एक आवश्यक एंकर बना रहा, जिसके लिए मैं वापस लौट सकता था, लेकिन गहरी, ट्रांसफार्मिव काम जिसे अन्य, अधिक सक्रिय तकनीकों पर बुलाया गया था। यहां कुछ मददगार मिले हैं, और जिन ग्राहकों के साथ मैंने काम किया है वे भी उपयोगी पाये हैं। मुझे ध्यान रखना चाहिए कि इन तकनीकों में से कोई भी ध्यान प्रथा के संदर्भ में उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है, इस प्रकार मैंने उनको व्यक्तिगत रूप से और ग्राहकों के साथ अपने दिमाग में स्थित मनोचिकित्सा अभ्यास में उपयोग किया है ध्यान एक शांत, ध्यान देने योग्य स्थिति बनाता है, जिसमें इन गहरी, परिवर्तनकारी तकनीकों को प्रभावी ढंग से इस्तेमाल किया जा सकता है।
मेरा ध्यान अभ्यास धीरे-धीरे एक अधिक सक्रिय प्रक्रिया बन गया, आत्म-करुणा पैदा करने पर तेजी से ध्यान केंद्रित किया। यह शक्तिशाली और परिवर्तनकारी है मेरे नैदानिक कार्य को भी बदल दिया गया है। मैं अक्सर नुकसान के बारे में महसूस करता था जब ग्राहकों के साथ काम करते हुए लगातार और गहराई से शर्मिंदगी और कम आत्मसम्मान के साथ संघर्ष करते हैं संज्ञानात्मक तकनीकें अक्सर स्वयं के प्रति गहराई से आयोजित मान्यताओं और व्यवहार को बदलने में नाकाम रही हैं, न ही वे दर्दनाक भावनाओं का सामना करने की गहरी जड़ें पैदा कर सकते हैं। साइकोडैनेमिक और क्लाइंट-केंद्रित दृष्टिकोण ने ग्राहकों को लगाव का एक नया और अधिक सकारात्मक अनुभव प्रदान किया, लेकिन उन्होंने लोगों को अपनी खुद की चिकित्सा और विकास के अधिक से अधिक स्वामित्व में तेजी लाने के लिए, सत्रों के बीच, अपने आप में उपयोग करने की पेशकश की। ग्राहकों की ध्यान पद्धतियों का विकास करना और अधिक आत्म-करुणा को बढ़ावा देने के लिए अनुभवात्मक तकनीकों में जोड़ना, आखिरकार उन पुराने भयों और विश्वासों को छोड़ने में मदद करने और उन भय और विश्वासों को जिंदा रखने के लिए लगातार दर्द होने में मदद करने के लिए महत्वपूर्ण था। आत्म-करुणा पर अनुसंधान ने पुष्टि की है कि मैंने नैदानिक रूप से और व्यक्तिगत रूप से क्या देखा है: यह स्वस्थ मनोवैज्ञानिक कार्यप्रणाली (नेफ एट अल।, 2006) से जुड़ा हुआ है, भावनात्मक विनियमन को मजबूत (प्रभावी रूप से कठिन भावनाओं के साथ सामना करने और सामना करने की क्षमता; फिनले जोन्स एट अल ।, 2015), और अवसाद के साथ संघर्ष कर रहे लोगों के बीच काफी कम-विकसित है (क्रेगर एट अल।, 2013)।
करुणा कनेक्शन और चिकित्सा के लिए एक शक्तिशाली बल है यह ग्वाटेमाला, मैक्सिको, अफगानिस्तान, बोस्निया, इराक, सीरिया और श्रीलंका में युद्ध या निर्वासन से प्रभावित समुदायों के साथ मेरे काम का एक अनिवार्य तत्व रहा है। इसने मुझे लोगों के साथ गहन सांस्कृतिक अंतरों से जुड़ने में मदद की है, हमारे सामान्य मानवता को ढूंढने में। और जैसा कि मेरी अपनी स्वयं की करुणा गहराई गई है, इसलिए भी दूसरों की अनुभव के साथ करुणा की मेरी क्षमता है।
फिर, एम्मा के उपहार से:
एम्मा की मृत्यु के सात महीने बाद मैं श्रीलंका में देश के गृहयुद्ध की अग्रिम सीमा पर एक छोटे से गांव पर हमले के प्रभाव के बारे में एक फिल्म बना रहा था। हम नरसंहार के बचे हुए लोगों की साक्षात्कार कर रहे थे, जिन्होंने उन लोगों के परिवार के सदस्यों को सात साल पहले मार डाला था। मैंने सबसे गहन दुःख की कहानियां सुनीं-एक मां जिसने तीन बच्चों को खो दिया, दो लड़कियां थीं जिनके पिता की मृत्यु हो गई थी, एक ऐसे आदमी ने एक रात में नौ परिवार के सदस्यों को खो दिया था मैंने इन गांवों के अनुभव के साथ एम्मा को खोने की तुलना नहीं की, लेकिन पहली बार मुझे लगा जैसे कि मुझे नुकसान की समाप्ति को समझ में आ गया, और उनके दुःख की तीव्रता को समझ सके। मैंने अब एक नए तरीके से सुन लिया, अब उनकी कहानियों की उदासी से डर नहीं। यद्यपि वे अपने दर्द के साथ बैठना आसान नहीं था, यह भारी नहीं था यह वास्तव में, मानव में गहराई से था, और मुझे लगता है कि मुझे पहले कभी नहीं पता था एक अप्रत्याशित रिश्तेदारी महसूस किया सहानुभूति का गहन अर्थ, एक काले बादल की चांदी की परत, एम्मा से एक उपहार मैंने सोचा कि उसे खुशी के साथ हिला कर रही है, उसकी आँखें करीब बंद हो गईं क्योंकि वह खुशी में मुस्कुरा रही थी
अपने लिए और दूसरों के लिए मेरी करुणा को बढ़ाना शानदार और जीवन-समृद्ध है। लेकिन इसके जोखिम के बिना नहीं किया गया है। अपने आप को अन्य लोगों के साथ गहराई से जोड़ने की अनुमति देना दोनों फायदेमंद और अनिश्चित हैं, मनोवैज्ञानिक रॉबर्ट केगन द्वारा विचारित एक विचार है, जो यह सुझाव देता है कि
जो आंख बेहतर देखता है उसका दिल अधिक गहरा लगता है। [खुद को देखभाल करने की अनुमति देकर] हम न केवल हमारे स्थानांतरित होने की संभावना में वृद्धि; हम जो जोखिम ले जा रहे हैं वह भी चलाता है। क्योंकि हम कहीं कहीं चले जाते हैं, और यह कहीं और जीवन में आगे है, हम उन लोगों के करीब रहते हैं जिनके साथ हम रहते हैं। वे अधिक बात करने आते हैं। बेहतर देखकर हमारी भेद्यता बढ़ जाती है … और फिर भी … इन जोखिमों को चलाने में हम अपने बीच के संबंधों को संरक्षित करते हैं। हम अपने जीवन को साझा करते हैं, या बेहतर ढंग से बढ़ते हैं, हम जीवन को बढ़ाते हैं जो हमें साझा करता है
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