पुराने वयस्क देखभाल अधिक

ऐसा लगता है कि मनुष्य मौत के शिकार नहीं हो सकते यहां तक कि जब किसी की मृत्यु हो गई है, तो हम उन धारणाओं के बारे में विश्वास के टुकड़ों को पकड़ते हैं जो कि हमारे स्वतंत्र हैं। यथार्थवाद और समारोह के अलग-अलग डिग्री करने के लिए, सभी धर्मों में अवशिष्ट अस्तित्व का यह प्रतिनिधित्व किया जाता है। हमारी वर्तमान नैदानिक आयु ने नैसर्गिक-लेकिन समझ से बाहर-चक्र से मौत को नैदानिक विफलता में से एक के रूप में बदल दिया है। मौत एक चिकित्सा शर्मिंदगी है

सभी विषयों में, जीव विज्ञानियों को मौत को प्राकृतिक प्रक्रिया के रूप में ही नहीं बल्कि एक आवश्यक प्रक्रिया के रूप में स्वीकार करने में एक फायदा है। विख्यात जीवविज्ञानी / गैरोमेटोलॉजिस्ट, लियोनार्ड हेफ़्लिक्क शायद कहने में सबसे अधिक संक्षिप्त थे कि (पैराफ्रिसिंग) "प्रजाति के लिए मौत व्यक्ति के लिए हानिकारक हो सकती है लेकिन प्रजातियों के लिए आवश्यक है।" जीवविज्ञान मृत्यु को समझते हैं क्योंकि वे प्रजातियों को देखते हैं और प्रजातियों का विकास कैसे होता है। क्योंकि उच्च कारोबार (मृत्यु दर) का मतलब है कि प्रजाति अधिक अनुकूली है- इन्हें पारिस्थितिकीविदों रॉबर्ट मैकआर्थर और ईओ विल्सन (पियान्का, 1 9 70) द्वारा गढ़ने वाली आर-चयन के रूप में जाना जाता है। वैकल्पिक जैविक रणनीति का कम संतान होना होगा लेकिन उनके पोषण में अधिक निवेश करना (जैसे इंसान।) इस प्रकार की रणनीति को के-चयन प्रजातियों के रूप में जाना जाता है। जीवविज्ञानी मृत्यु के साथ व्यवहार करने में बहुत अच्छे हैं ताकि वे अपनी मृत्यु दर के आधार पर प्रजातियों को वर्गीकृत कर सकें।

मनुष्य के रूप में मृत्यु के रूप में इस तरह का एक महत्वपूर्ण निर्माण हमारे लिए अधिक प्रासंगिक होना चाहिए। और ऐसा करता है, खासकर जब हमें तत्वमीमांसा के रूप में, हमारे अस्तित्व के बारे में समझने की आवश्यकता होती है-तत्वों के पहले सिद्धांत में रुचि रखने वाले दर्शन की एक शाखा। तत्वमीमांसा कट्टरपंथी सवालों से पूछता है कि अमूर्त अवधारणाओं जैसे कि जानना, पदार्थ, कारण, पहचान, समय, और स्थान शामिल हैं। हम कैसे समझ सकते हैं कि हम आनुवंशिक कथा के बाद जीवन के स्तर पर कलाकारों को नहीं दिखा रहे हैं, बल्कि हम भी इसमें भाग ले रहे हैं। हम मानते हैं कि हम अपनी स्क्रिप्ट / एस लिखते हैं। ऐसा लगता है कि मौत-मौत की उम्मीद का एक विचार-हमें जीने की जरुरत है जब साइमन क्रैचली ने 1 9 0 से अधिक दार्शनिकों द्वारा मृत्यु के बारे में विचार संकलित किया था, तो उन्होंने जो विषयित विषय संक्षेप में प्रस्तुत किया था वह विचार था कि मौत वर्तमान में जीने की जरुरत प्रदान करती है। फिलॉसॉप्टर मौत की अवधारणा का उपयोग वर्तमान समय पर पारस्परिक क्रियाओं को परिभाषित करने के लिए समय के मार्ग का एकमात्र वास्तविक पहलू है। मौत के विचार वर्तमान की वास्तविकता के हमारे विचार को परिभाषित करता है लेकिन मौत विचार से अधिक होना चाहिए। 1 9 00 के दशक के आखिर में सिगमंड फ्रायड को मौत के विचार को एक ड्राइव के रूप में प्रदान करने वाला पहला व्यक्ति था-इसने थानाटोस कहा।

थानाटस-एक मृत्यु ड्राइव की परिकल्पना, जो एक निर्जीव राज्य का नेतृत्व करती है- मूल रूप से सिममंड फ्रायड द्वारा 1920 में बैयन्ड द प्लेजर प्रिंसिपल द्वारा प्रस्तावित किया गया था। फ्रायड प्रथम विश्व युद्ध की व्याख्या करने की कोशिश कर रहा था यौन प्रसन्नता के लिए अपनी सच्ची इच्छा का पालन करने के बजाय, कैसे मज़ेदार पुरुष अपनी मृत्यु पर जा सकते हैं? हालांकि फ्रायड की व्याख्या से कि क्यों रोगियों ने इस दर्दनाक अनुभव को दोहराया, क्योंकि अब भी उन्हें अब तक (व्यक्तिगत रूप से) हो रहा है, अतीत और सारभूत अनुभव (अभिनेताओं के रूप में) के बजाय, यह दर्शाता है कि स्व- , "I" समय के दौरान स्थिर रहता है। इस तरह की व्याख्या के लिए मार्टिन हाइडेगर की मौत का बेहतर अर्थ है।

मार्टिन हाइडेगर की पुस्तक "बीइंग एंड टाइम" का अर्थ है मृत्यु के बारे में हमारी समझ से अंत में परिभाषित परिमित के रूप में। हमारे होने पर, मौत अंतिम पूर्ण रोक / अवधि प्रदान करता है। एक प्रामाणिक इंसान होने के नाते, हमें अपनी अंतिम मौत के बारे में पता होना चाहिए। यह वह है जो Heidegger मशहूर से "मौत की ओर" कहता है हमारे लिए देखभाल करने के लिए हेइडेगर को मृत्यु की आवश्यकता है हेइडेगर के लिए, देखभाल देखभाल और सहानुभूति नहीं दिखा रही है, क्योंकि Heidegger देखभाल आपके होने का मालिक है। देखभाल करने के लिए हमें मौत की सराहना करते हैं और क्योंकि हम वास्तव में मौत का पता नहीं और अनुभव कर सकते हैं, हमें "असंभव की संभावना" – अपने अस्तित्व को स्वीकार करना है। जब तक कोई साहसी "चिंता" (हेइडेगर, 1 9 27, पी। 310) के माध्यम से किसी की अपनी मृत्यु का सामना नहीं करता तब तक कोई जीवित नहीं हो सकता। मिशेल डी मोंटेपेने ने कहा कि यह बहुत बेहतर है जब उन्होंने कहा कि: "मौत की प्राथमिकता स्वतंत्रता की प्राथमिकता है; जिसने मरने के लिए सीखा है, वह सेवा करने के लिए तैयार नहीं है। "(मोन्टैनी, 2012, अध्याय XIX) मरने के बारे में चिंता यह है कि हम परवाह क्यों करते हैं-हम अपने जीवन के लिए जिम्मेदार महसूस करते हैं। यह प्राथमिक आधार है जो एक ऐसी दुनिया में मानव सगाई को सक्रिय करता है जो हम खुद करते हैं, जो कि निजी है और नाटकीय अस्तित्व के लिए पृष्ठभूमि नहीं है।

मौत, सिद्धांतों के निर्माण के बारे में लोगों के व्यवहार के बारे में महत्वपूर्ण है क्योंकि लोगों का व्यवहार होता है क्योंकि मौत-मृत्यु की हमारी आंतरिक प्रशंसा का मतलब है कि हम अपनी दुनिया, हमारे व्यवहार और अस्तित्व की देखभाल करना शुरू करते हैं। सभी दार्शनिकों ने मौत पर चर्चा की है, कुछ और अधिक विस्तार से गुजर रहे हैं हालांकि हेइडगेर ने इस विचार पर स्वयं के बारे में जानने के आधार पर लगाए जाने की व्याख्या की है कि हमारे पास अंतिम अस्तित्व की सराहना हमारे लिए सबसे मजबूत है। फ्रायड का विश्लेषण मरने की इच्छा के लिए बहुत विशिष्ट है, जो आजकल हमारे नार्कोशीय सहयोगियों के साथ अच्छी तरह से अनुवाद नहीं करता है। हेइडेगर की व्याख्या हालांकि यह सुझाव देती है कि विकास की प्रक्रिया में हमारी मौत की हमारी प्रशंसा सीधे हमारे लिए हमारी दुनिया का मालिक है और इसके बारे में कुछ कर रही है। पुराने वयस्कों को दुनिया के बारे में अधिक ध्यान रखना चाहिए।

संदर्भ

क्रिचली एस (2009) मृत दार्शनिकों की पुस्तक विंटेज बुक्स

फ्रायड एस (1 9 20) खुशी सिद्धांत परे

हेइडेगर एम (1 9 27) बीइंग एंड टाइम पुनर्मुद्रण, न्यूयॉर्क: हार्पर और रो, 1 9 62

मोंटेपेने डीएम (2012) मोंटेपेने का निबंध पुनर्प्रकाशित ईबुक से 10/31/2015 तक पहुंचा: http://www.gutenberg.org/files/3600/3600-h/3600-h.htm

पियान्का ईआर (1 9 70) आर और के चयन पर अमेरिकी प्रकृतिवादी 104 (940): 592-597

स्रोत: मारियो गैरेट

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