मेरी हाल ही में प्रकाशित पुस्तक, बौद्ध बोध क्या है में एक थीसिस ? (ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2016), यह है कि हमारे समय में "ज्ञान" बौद्ध धर्म के इतिहास में किसी भी पहले के युग की तुलना में अधिक सांप्रदायिक, सामूहिक और अंतर-विषयबद्ध रूप से साझा होगा। पहले बिंदुओं के मजबूत सांप्रदायिक संवेदनाओं के विपरीत यह बिंदु आधुनिक व्यक्तिवाद की शक्ति को पूरी तरह से सहज ज्ञान युक्त लगता है। इसका समर्थन करने के लिए और इसके समर्थन में सबूत के कारण बहुत अधिक हैं, हालांकि, सार्वभौमिक जागरूकता के असाधारण उच्च स्तरीय है कि हम अब दुनिया भर के अन्य लोगों के साथ साझा करते हैं, जो कि नतीजतन आर्थिक और राजनीतिक अंतर-संबंध है, जो हम सभी को महसूस करते हैं, हाल ही में यह प्राप्ति है कि हम सभी एक ग्रह को साझा करते हैं और मानव निर्मित पारिस्थितिक आपदा हम सभी का सामना करेंगे एक साथ मानव स्व-जागरूकता में अभूतपूर्व विकास हैं ये प्राप्तियां मानवीय इतिहास में संभवतः पहले से कहीं अधिक समानता से जुड़े हैं। आधुनिक व्यक्तिवाद और पूंजीवाद के उदय की ऊंचाई पर "समाजवाद" का आविष्कार, और सामाजिक नागरिकता के उस आविष्कार से उभरने से सभी नागरिकों को बुनियादी मानव सेवा उपलब्ध कराने के लिए संरचित किया गया, यह हमारी बढ़ती सामूहिक जागरूकता का एक और संकेत है।
शायद बहुत अधिक महत्वपूर्ण नैतिक मान्यता आज भी कई लोगों के लिए आम है, क्योंकि हमारी पिछली परंपराओं को बहिष्कार और अन्यता की परंपरा हमारे साझा मानवता की गहरी समझ से असंगत है। अधिकतर हम वर्ग, जाति, जातीयता, जाति, लिंग, कामुकता, धर्म और अन्य भिन्न मतभेदों के आधार पर भेदभाव पाते हैं जो नैतिक रूप से अस्वीकार्य हैं, जो कि यह कभी मानव इतिहास में नहीं है। और अब हम विकासवादी शब्दों में हमारे साझा वंश को पहचानते हैं, हम इस निष्कर्ष से बच नहीं सकते हैं कि हम इस सबके साथ एक साथ हैं। इन सभी महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटनाओं के माध्यम से हमारे संचार प्रौद्योगिकियों के माध्यम से वैश्विक संपर्क का अतिरिक्त पहलू बनाते हैं जैसे सोचा
जब हम बौद्ध धर्म के उदय के समय भारतीय धर्म के समग्र इतिहास में क्या हो रहा है, तो हम उस असाधारण डिग्री की खोज करते हैं, जो भारत में धर्म के पहले सामूहिक परंपराओं में मौलिक व्यक्ति बन रहे थे। उपन्यासों और शुरुआती बौद्ध सूत्रों के इस ब्रेक-थ्रू अवधि के बाद, ग्रह पर ब्राह्मण्यवादी / हिंदू और बौद्ध आध्यात्मिकताएं सबसे अधिक व्यक्तिगत बन गईं। कर्म के सिद्धांत, जो संस्कृति के महत्वपूर्ण नैतिक क्षेत्र को नियंत्रित करता है, किसी के दिमाग में कोई संदेह नहीं करता कि मानव जीवन का नाटक अंततः व्यक्ति है प्रत्येक व्यक्ति के कार्यों को कर्मक रास्तों को बनाने के लिए समझा जाता था जिनके परिवार या बड़े समुदाय के बजाय उस व्यक्ति के बाद के जीवन पर असर पड़ा था, जैसा कि वहां और वहां कहीं और पहले की परंपराओं का सच था। सामूहिक कर्म के केवल बेहोश संकेत- प्राचीन और समकालीन अर्थ यह है कि हमारे समाज के चरित्र को हमारे पिछले सांप्रदायिक कृत्यों के द्वारा आकार दिया जाता है-बौद्ध धर्म के पूरे इतिहास में पाया जा सकता है। इतनी व्यक्तिगत आध्यात्मिक परंपरा में, प्राचीन आदिवासी और सांप्रदायिक उन्मुखीकरण के लिए कोई महत्वपूर्ण कदम नहीं था, भले ही वे वेदों और पूर्व-वैदिक परंपराओं में भारत में स्पष्ट रूप से उपस्थित थे, जैसे ही था और अन्य प्रमुख ऊर -religion-यहूदी धर्म।
मानवीय जीवन की इस व्यक्तिपरक समझ को मजबूत करना ध्यान का प्रचलन था क्योंकि भारतीय और बौद्ध सांस्कृतिक संसारों में सबसे अधिक सम्मानित आध्यात्मिक अभ्यास। चूंकि आप अपने खुद के मन की निजी गहराई में ध्यान करते हैं, और जब से कर्म जो उत्पन्न करता है या निष्कासन होता है, व्यक्तिगत रूप से समझा जाता है, उच्च प्राप्त करने वाले साधु और सामान्य लोगों की आध्यात्मिक स्थिति के बीच एक असाधारण व्यापक विचलन स्वाभाविक रूप से एक व्यापक सांस्कृतिक कल्पना। यहां तक कि सामूहिक समझ के निशान जो दयानता के लिए शुरुआती महायान की चिंता में और उभरे हुए निर्वाण की वजह से आध्यात्मिक मामलों के बारे में सोचने के लिए इस भारी प्रवृत्ति को कड़ाई से व्यक्तिगत रूप से बदल नहीं सकते थे। बौद्ध धर्म के उदय के समय सबसे ज्यादा रोमांचक, सबसे सम्मोहक धार्मिक और सांस्कृतिक विकास उन्मुख थे और मानवीय सांस्कृतिक विकास में उनके ऐतिहासिक योगदान का अनुमान नहीं लगाया जा सकता था। वास्तव में इसमें संदेह करने के लिए अच्छे कारण हैं कि भारतीय धर्म का यह अत्यंत परिष्कृत व्यक्तिवाद ठीक उसी कारण है कि उसने आधुनिक पश्चिमी धर्मान्तरितों के लिए इतनी जोरदार अपील की। यह पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रवृत्तियों के साथ फिट है जो पहले से ही पश्चिम में आधुनिकता को परिभाषित करता है।
परिणामस्वरूप, और कुछ हद तक विडंबना में, यह हो सकता है कि सामूहिकता और समुदाय का एक बड़ा अर्थ यह हो सकता है कि समकालीन बौद्ध बौद्ध धर्म के विकास को जोड़ने के लिए एक अच्छी स्थिति में हैं। आधुनिक ऐतिहासिक चेतना और विकासवादी सिद्धांत जैसे महत्वपूर्ण घटनाक्रमों के मद्देनजर, हम किसी भी प्रारंभिक ऋषि की तुलना में अधिक समझते हैं, जिस तक एक व्यक्ति में ज्ञान की प्राप्ति एक परिवार, एक समुदाय, एक समाज की उपलब्धि है, और एक विशेष इतिहास हम समझते हैं कि महानता कभी भी निर्वात में नहीं होती है और मानव उत्कर्ष हमेशा उनके बावजूद दूसरों के साथ संयोजन के रूप में खेती की जाती है। हमारे समय में प्रबुद्धता में यह भावना शामिल है कि समाज व्यक्तिगत उपलब्धियों के लिए शर्तों को स्थापित करता है और व्यक्तिगत उपलब्धियों के लिए सभी संभावनाओं को ऐतिहासिक और सामाजिक शक्तियों द्वारा अग्रिम रूप से आकार दिया जाता है। व्यक्तिगत आत्म को प्रभावी ढंग से हमारे समय के दर्शन में समृद्ध किया गया है और यह उभरती हुई समझ पहले से ही यह है कि हम क्या "ज्ञान" लेते हैं।
जिसकी सीमा दोनों व्यक्ति स्वयं-सृजन और समुदाय की खेती पहले से ही समकालीन पश्चिमी बौद्ध धर्म के कपड़े के रूप में पहले से ही जुड़ी हुई है क्योंकि अंतःस्राय कार्यों में ध्यान की संपन्न परंपराओं और बौद्धों के व्यापक सक्रियता के बीच पर्यावरण और सामाजिक मुद्दों पर बातचीत न्याय। हमारे समय में व्यक्तिगत पूर्ति और सांप्रदायिक जिम्मेदारी स्पष्ट रूप से अलग नहीं हो सकती क्योंकि वे पिछले संस्कृतियों में हैं। हम समझते हैं कि हमारे स्वयं के व्यक्तिगत राज्यों में विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करने से वास्तव में हम कौन हैं की संभावना कम कर देता है। आत्म-वास्तविकता के लिए एक खोज जो कि पूरी ज़िम्मेदारी को पूरी तरह से गंभीर रूप से अक्षम करता है। आत्म-परिवर्तन की परियोजना पर संकीर्ण रूप से ध्यान केंद्रित करने से हमें ज्ञान के मूलभूत पहलू से छुटकारा दिलाता है- सहानुभूति और खुलेपन जो पारस्परिक संबंध और एकता का उत्पादन करते हैं। तेजी से, सांस्कृतिक इतिहास में हमारा क्षण हमें प्रोत्साहित करने के लिए एक व्यक्तिगत लाभ के रूप में ज्ञान प्राप्त करने के लिए एक विकासात्मक कदम बनाने के लिए प्रोत्साहित करता है ताकि ज्ञान की पूर्ति और मानवता के विकास में वृद्धि हो।
इन सभी कारणों से हमें नई आवश्यकताएं आती हैं कि हम खुद को और मानव जीवन के आधुनिक व्यक्तिपरक समझ से परे जाते हैं। इस अर्थ में हमारा काम सामूहिकता के प्राचीन अर्थ को पुन: सम्मिलित करना है, जिसे हम पुराने सांप्रदायिक धर्मों में देख सकते हैं, हमारे लिए बड़ा और बड़ा है, लेकिन अब परिवार और हमारे अपने जातीय और धार्मिक समूह । इन प्राप्तियों के परिणामस्वरूप, आत्मज्ञान समान अवसरों और साझा जिम्मेदारी की वैश्विक समाज बनाने के लिए सामूहिक कार्य में भागीदारी को बढ़ाना होगा।
एक अंतिम बिंदु महत्वपूर्ण है: कि समुदाय की संवेदनशीलता जिसे हम अपने आप में खेती करेंगे, वह नहीं लिया जा सकता, क्योंकि यह परंपरागत समाजों में था, विरोध करने और व्यक्तिगत विशिष्टता के बहिष्कार में। पारंपरिक समुदायों, जैसा कि हम ऐतिहासिक अध्ययनों में स्पष्ट रूप से देख सकते हैं, व्यक्तित्व के दमन की आवश्यकता है, एक जानबूझकर, सुरक्षा से प्रेरित मांग की मांग। इसके विपरीत, प्रबुद्ध सामूहिकता को अब मानव विविधता की व्यापक संभव सीमा को शामिल करने की आवश्यकता होगी। यह एक वैश्विक समाज की हमारी लोकतांत्रिक दृष्टि है जो अन्यता और अंतर को दबाने की बाध्यकारी आवश्यकता को महसूस किए बिना प्रबुद्ध स्वयं-सृजन के लिए काफी अलग-अलग खोजों के कट्टरपंथी बहुलवाद को शामिल कर सकता है। जैसा कि श्रीलंका और म्यांमार में मुस्लिमों में हिंदूओं के बौद्ध उत्पीड़न से पता चलता है, आध्यात्मिक जीवन की अन्य धारणाओं और अन्य मानव हितों के लिए व्यापक सहिष्णुता की आवश्यकता होती है। यह हमारी चुनौती है, एक प्रबुद्धता का उदय जो अनिश्चित काल तक एक इंसान होने का मतलब का दायरा खोलने के लिए फैलता है और मनुष्य के बीच इसका क्या मतलब हो सकता है कि वह किसी अनूठी विशिष्टता या उत्कृष्टता प्राप्त कर सके।
