बेहोशी और इसे कैसे हराया (भाग 1)

क्या आप दार्शनिकों पर विश्वास करते हैं जब वे कहते हैं कि जीवन का कोई अर्थ या उद्देश्य नहीं है?

यह अक्सर ऐसा होता है कि जब मैं इस ब्लॉग साइट पर एक निबंध लिखता हूं, तो आप में से जो टिप्पणी करते हैं वे मेरे शिक्षक बन जाते हैं। आप मुझे दुनिया को एक अलग नज़रिए से देखने में मदद करें। आप मुझे ताजा जानकारी दें। उसके लिये आपका धन्यवाद। हाल ही में, मुझे आपकी कुछ टिप्पणियों के आधार पर, यह एहसास हुआ है कि दुनिया में मैं जितना महसूस करता हूं, उससे कहीं अधिक निराशा होती है। इस अंतर्दृष्टि ने मुझे निराशा के इस मुद्दे पर प्रतिबिंबित करने के लिए प्रेरित किया है। मुझे विश्वास है कि निराशा से बाहर निकलने के तरीके हैं और इसलिए मैं उस लक्ष्य की ओर निबंधों की एक श्रृंखला लिख ​​रहा हूं: आप में से उन लोगों की मदद करने के लिए जो लक्ष्य को पूरा करने में सक्षम होने के लिए आशाहीनता को बहाने का लक्ष्य रखते हैं।

मैं आगे महसूस करता हूं कि हर कोई निराशा से मुक्त नहीं होना चाहता। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति ने इरादा किया कि टूटे हुए सपनों और टूटी उम्मीदों से लगातार निराश होने की अपेक्षा निराशा की स्थिति में रहना बेहतर हो सकता है।

निराशा को पराजित करने के इस पहले निबंध का बिंदु आपको यह दिखाना है कि हम सभी निराशाजनक विचार से घिरे हुए हैं कि हम अक्सर इसे साकार किए बिना भी अवशोषित कर लेते हैं। मैं तीन प्रभावशाली दार्शनिकों की संक्षिप्त समीक्षा करूंगा जिनके विचारों ने 20 वीं और अब इस 21 वीं सदी की शुरुआत में जड़ जमा ली है। हम जितना महसूस करते हैं उससे कहीं अधिक अंश तक हम उनसे प्रभावित हो सकते हैं। इस प्रकार, उनके विचारों की जांच करके, हमें इस बात से अवगत कराएँ कि उन्होंने हमें किस तरह से प्रभावित किया है, अक्सर नकारात्मक तरीके से, और इन सूक्ष्म और कभी-कभी बड़े पैमाने पर बेहोश प्रभावों का मुकाबला करने के लिए हमारा हिस्सा होता है।

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स्रोत: कुआनशू डिजाइन

पहले, हम आशा को परिभाषित करते हैं। आशा में एक इच्छा शामिल है जिसे एक निश्चित विश्वास के साथ आयोजित किया जाता है कि इच्छा पूरी हो जाएगी। आशा है कि भविष्य के कुछ परिणामों पर भरोसा करना है। परिणामों में शामिल हो सकते हैं: ए) एक आंतरिक परिवर्तन (चिंता में कमी, अधिक आंतरिक शांति, उदाहरण के लिए); बी) रिश्तों में बदलाव (किसी का सच्चा प्यार, एक उदाहरण के रूप में); ग) पर्यावरणीय परिस्थितियों में बदलाव (बेहतर रहने की स्थिति, एक नया काम, अधिक पैसा); d) और पारलौकिक अपेक्षाएँ (आनंद का अनंत जीवन)।

आशाहीनता ऊपर का उलटा है। एक की उम्मीद है: क) जारी रखने के लिए आंतरिक पीड़ा; बी) एक अकेला या निराश रिश्तों में रहेगा; ग) कुछ सांसारिक वस्तुओं के साथ संघर्ष करेगा; और घ) इस दुनिया के अलावा कुछ नहीं है; जब कोई मरता है, तो वह कहानी का अंत होता है।

आशा है, प्रख्यात मनोवैज्ञानिक, कार्ल रोजर्स के अनुसार, मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य के लिए आवश्यक है। उन्होंने देखा कि जो लोग अपने मानव-केंद्रित परामर्श सत्र के दौरान सुधार करते थे, वे सकारात्मक परिणाम के लिए सबसे अधिक आशा के साथ काउंसलिंग करने आए थे (बिंदु ऊपर दो पैराग्राफ में)।

आइए अब हम निराशा के तीन दर्शन की जाँच करें। हम प्राचीन यूनानी दार्शनिक गोर्गियास से शुरू करते हैं। अपने अब तक के कामों में से एक में, उन्होंने निम्नलिखित दावे किए थे (सारांश में जो उनके बारे में दूसरों के लेखन से बचे हैं):

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स्रोत: कुआनशू डिजाइन

यहां तक ​​कि अगर कुछ मौजूद है, तो इसे वास्तव में एक वस्तुगत अर्थ में कभी नहीं जाना जा सकता है। हमारे पास इस दुनिया में किसी भी उद्देश्य को सही मायने में समझने की क्षमता नहीं है, जैसे कि न्याय वास्तव में क्या है, इसकी साझा और अटल समझ है। गोर्गियास यह कहते हुए आगे बढ़ गया कि अगर कुछ समझा जा सकता है, तो भी उसे भाषा के माध्यम से पर्याप्त रूप से सूचित नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, इस जीवन में अर्थ, संचार, या यहां तक ​​कि अर्थ, उद्देश्य और निहित महत्व को समझने में कोई उम्मीद नहीं है (क्योंकि किसी भी निश्चितता के साथ कुछ भी नहीं जाना जा सकता है, किसी को कैसे पता चलेगा कि वास्तव में किसी का उद्देश्य क्या है?) हम कुछ भी नहीं छोड़ रहे हैं। क्योंकि कोई भी पदार्थ या अमूर्त अवधारणा (जैसे कि प्यार) को पूरी तरह से दूसरों को नहीं समझा जा सकता है या उनसे संवाद नहीं किया जा सकता है। एक निश्चित परिणाम में आशा, विशेष रूप से ऐसा परिणाम जिसे हम दूसरों के साथ साझा कर सकते हैं, एक भ्रम है।

हमारे दूसरे दार्शनिक 19 वीं शताब्दी के दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे हैं। उन्होंने कहा कि क्योंकि कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है, तो हमें आगे बढ़ाने के लिए कोई ठोस और उद्देश्यपूर्ण लक्ष्य नहीं है। हम सार्थक अंत-बिंदुओं के बिना एक दुनिया में रह रहे हैं। इस प्रकार, ** के लिए सही रास्ता खोजने के लिए कोई उम्मीद नहीं है, जीने का सही तरीका, अच्छा हासिल करने का सही साधन, और इसलिए इस भ्रम को छोड़ देना चाहिए कि जीवन में सार्थक लक्ष्य हैं जिन्हें हम सभी साझा करते हैं, कि एक है सच्ची खुशी का अंत-बिंदु। आशा का त्याग, विशेषकर पारलौकिक प्रकार, इसलिए अपरिहार्य है।

हमारे तीसरे दार्शनिक जीन पॉल सार्त्र हैं, जिन्होंने गोर्गियास और नीत्शे की तरह, मानवता के लिए लक्ष्यों के साझा सेट के लिए कोई उम्मीद नहीं देखी। हम अपना खुद का अस्तित्व बनाने के लिए स्वतंत्र हैं, जिसमें उनके विचार में, एंगस्ट और, जैसा कि बीइंग एंड नगनेस (1943), “नथिंगनेस का शिकार होना” और “मैं स्वतंत्र होने की निंदा करता हूं,” और “यह निश्चित है” क्योंकि हम पीड़ा से बच नहीं सकते हैं, क्योंकि हम सार्त्र के दर्शन में एक विशेष प्रकार की आशा रखते हैं: एक बार जब हम महसूस करते हैं (उनके विचार में) कि मनुष्य कुछ निश्चित छोरों के लिए एक निश्चित तरीके से नहीं बना है, तो हम अपने आप में निर्माण कर सकते हैं जिस तरह से हम चाहते हैं … और फिर भी, जैसा कि वह बीइंग और नथिंगनेस में कहते हैं, हम “असफलता के लिए बर्बाद” हैं। एक तरफ, कुछ ने सात्रे को एक दार्शनिक शून्यवादी (लैटिन निही = शून्यता, व्यर्थता) के रूप में वर्गीकृत किया, जबकि अन्य नहीं। मैं उन लोगों में से एक हूं जो मानव अस्तित्व पर जोर देने के कारण उसे एक सख्त शून्यवादी के रूप में नहीं देखते हैं (उदाहरण के लिए, हम अपना अस्तित्व खुद के लिए बनाते हैं)। अस्तित्व एक शाब्दिक शून्यवादी दृष्टिकोण नहीं हो सकता क्योंकि अस्तित्व कुछ भी नहीं है। फिर भी, मानव क्रोध और निराशा पर जोर देने के कारण, उनके दर्शन में शून्यवाद के तत्व हैं।

जैसा कि आप गोर्गियास, नीत्शे, और सार्त्र के विचारों को देखते हैं, उनके विचारों में से कौन सा आप अनसुना कर दिया है? जिसे आपको चुनौती देने की आवश्यकता है? उदाहरण के लिए, क्या यह सच है कि हम (सार्त्र) के भीतर क्रोध और निराशा की निंदा करते हैं? क्या यह सच है कि हम अन्य लोगों से निराशाजनक रूप से अलग हैं क्योंकि हम उनसे (Gorgias) संवाद नहीं कर सकते हैं? क्या यह सच है कि इस दुनिया (Gorgias और Nietzsche) का कोई अर्थ नहीं है? क्या यह सच है कि हम अपनी स्वतंत्रता की निंदा करते हैं जो बाकी सभी से इतनी अलग हो सकती है कि हमारा कोई दोस्त न हो (जैसा कि सार्त्र ने अपने बारे में स्वीकार किया है)?

आप इन विचारकों के विचारों को अपने स्वयं के जोखिम पर अवशोषित करते हैं, मुझे लगता है। वे आपको साझा उद्देश्यों के लिए अच्छे और उत्थान वाले, साझा लक्ष्यों की, सार्थक संबंधों की, मनोवैज्ञानिक संपन्नता की आशा से लूट रहे हैं।

मैं केवल एक ही नहीं हूं जो प्रभावशाली दार्शनिक सोच के बारे में चेतावनी देता है जो आपके अंदर प्रवेश कर सकता है और आपको संक्रमित कर सकता है, आपकी खुशी को चोट पहुंचा सकता है, आपकी आशा को नष्ट कर सकता है और आपको एक प्रकार की निराशा की ओर ले जा सकता है। जैसा कि हम इस भाग 1 को समाप्त करते हैं, मैं आपको एक प्रसिद्ध अभ्यास के रूप में प्रसिद्ध उपन्यासकार फ्लैनरी ओ’कॉनर के शब्दों को प्रतिबिंबित करने के लिए चुनौती देता हूं, जिन्होंने 1955 की शुरुआत में आशाहीनता बढ़ रही थी। क्या आप सुश्री ओ’कॉनर के साथ या साथ खड़े हैं। तीन दार्शनिकों ने यहां सर्वेक्षण किया?

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स्रोत: कुआनशू डिजाइन

“अगर आप आज रहते हैं तो आप शून्यवाद में सांस लेते हैं … यह वह गैस है जो आप सांस लेते हैं … यह देखना आसान है कि जनसंख्या के कुछ हिस्सों से नैतिक भावना को काट दिया गया है, जैसे कि कुछ सफेद मुर्गियों का उत्पादन करने के लिए पंखों को कुछ मुर्गियों से काट दिया गया है।” उन पर। यह पंखहीन मुर्गियों की एक पीढ़ी है, जो मुझे लगता है कि नीत्शे का मतलब था जब उसने कहा था कि भगवान मर चुका है। ”

– फ्लैनरी ओ’कॉनर, ए। ऑटम, 1955 के पत्र

मुझे यह आकर्षक लगता है कि सुश्री ओ’कॉनर “ब्रेड” शब्द का उपयोग करती हैं जैसे कि हम निराशाजनक के विचारों का नेतृत्व कर रहे हैं ताकि इस तरह की निराशा को अपने भीतर ले जा सकें। शायद यह उन लोगों को चुनौती देने का समय है, जिनकी परियोजना (या तो जानबूझकर या अनजाने में) किसी अच्छे और शक्तिशाली और स्वतंत्र के नाम पर हतोत्साहित करने की है।

आप कहां खड़े होते हैं?

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