आधुनिक युग की एक महान प्रगति – मैं इसे “अग्रिम” कहता हूं, हालांकि अन्य लोग नहीं कर सकते – यह है कि लोग समान हो गए हैं।
इसके द्वारा, मेरा मतलब यह नहीं है कि लोग एक ही परिस्थितियों पर कब्जा करते हैं या समान अवसर हैं। इससे दूर। लेकिन विभिन्न सामाजिक स्तर के लोग अपने पूर्वजों की तुलना में एक-दूसरे के समान होते हैं, कुछ सदियों पहले उनके अलग-अलग स्थित समकालीन थे। अधिक सटीक रूप से बताया गया है, उनकी समानता का आधार बदल गया है।
इनमें से अधिकांश परिवर्तन सार्वजनिक संस्कृति के उदय के कारण है: विचार, छवियां, और कलाकृतियों जिन्हें मानव निर्मित किया गया है और फिर समाजों में प्रसारित किया जाता है – और कभी-कभी दुनिया भर में। आजकल, विभिन्न इलाकों के लोग एक ही चीजों को जानते हैं, समान उपभोक्ता उत्पादों का उपयोग करते हैं, एक आम भाषा बोलते हैं, उच्च स्तरीय राजनीतिक आंकड़ों और हस्तियों को पहचानते हैं, और अपने देशों के दूरगामी कानूनों और रीति-रिवाजों को समायोजित करते हैं। उनकी इमारतें कम से कम एक दूसरे के समान हैं, कम से कम डिजाइन और सामान्य कार्यप्रणाली के सिद्धांतों में। उन इमारतों के निवासियों को इसी तरह से कपड़े पहनते हैं, समान भोजन खाते हैं, समान खेल और खेल खेलते हैं, और इसी तरह के टेलीविजन कार्यक्रम देखते हैं। उस स्तर पर – कुछ मामलों के बारे में जागरूकता के रूप में नहीं बल्कि जागरूकता के रूप में अन्य लोगों को भी उनके बारे में पता है – सार्वजनिक संस्कृति मौजूद है।
औद्योगिक युग से पहले, शायद तीन सौ साल पहले, अधिकांश लोग रहते थे और पूरी तरह से स्थानीय समुदायों में मर गए थे। उन समुदायों के भीतर, वे एक दूसरे को व्यक्ति के रूप में जानते थे। अन्य लोगों और स्थानों के समाचार यात्रियों से आए – पैडलर, सैनिक, और अन्य यात्रा करने वालों। सामुदायिक सदस्यों ने बोलीभाषाओं में बात की जो घर से कई मील समझा नहीं जा सकता है। थोड़ी औपचारिक शिक्षा थी। धर्म – और एक बढ़ती राष्ट्रीय सरकार – कुछ जागरूकता प्रदान की गई कि लोगों को आम पीछा में जोड़ा गया था, लेकिन स्थानीय प्रतिनिधियों की घोषणाओं से परे इन मामलों के बारे में बहुत कुछ पता नहीं था। लोग समझ गए कि वे जीवन के मौलिक कार्यों में शामिल हुए थे – और उस अर्थ में आम थे – लेकिन अन्य समुदायों के लोगों के बारे में विस्तृत जानकारी कम थी। जीवन बाध्य सामाजिक सर्किलों में रहता था, और उन मंडलियों को ध्यान से परिभाषित तरीकों से अलग किया गया था।
यह सुनिश्चित करने के लिए, लोग अभी भी अपनी सामाजिक मंडलियों से चिपके रहते हैं। लेकिन वे पहले से कहीं ज्यादा “बाहर और” हैं। इसका एक हिस्सा पूरी तरह से सार्वजनिक सेटिंग्स में बातचीत करना है। लेकिन इसका अर्थ यह भी है कि कई अलग-अलग प्रकार की सामाजिक मंडलियों से संबंधित है, जहां संपर्क अक्सर संकुचित रूप से परिभाषित, अल्पकालिक और चरित्र में सतही होते हैं। जो कुछ भी मामला है, आधुनिक लोग प्रांतीय के बजाय खुद को व्यापक, व्यापक, महानगरीय मानते हैं। वे “समाचार” का पालन करते हैं।
ये परिवर्तन कैसे हुए? उत्पादन, परिवहन, और संचार में क्रांति के माध्यम से। कारखानों ने बड़े पैमाने पर उत्पादित उपभोक्ता सामानों का नेतृत्व किया, जो जीवन के उपकरणों को मानकीकृत करते थे। इमारतों, कपड़ों, बंदूकें, और खेत के उपकरण एक दूसरे के समान थे, वास्तव में विस्थापन योग्य भागों के लिए। लेकिन अन्य प्रकार के “कारखानों” भी थे। अनिवार्य सार्वजनिक शिक्षा ने साझा ज्ञान और कौशल के बुनियादी प्लेटफॉर्म बनाए। राष्ट्रीय सरकारों ने कानून, सैन्य सेवा, और कराधान की व्यवस्था लगाई। चर्चों ने योग्य जीवन के साझा दृष्टिकोण बनाए। एक आधुनिक खेल प्रणाली ने कुछ मनोरंजक रूपों को हटा दिया, उन्हें परिष्कृत किया, और उन्हें लोगों का ध्यान आकर्षित किया। इन सभी तरीकों से नागरिक की भूमिका, समाज के अन्य सदस्यों के लिए उत्तरदायी – और वास्तव में, “समाज” के लिए – बनाया गया था।
परिवहन में परिवर्तन मानव संपर्क के चक्र का विस्तार किया। उन्नीसवीं शताब्दी में बेहतर सड़कों, कोच, रेलमार्ग और स्टीमशिप लोगों और वस्तुओं के तेज़ी से चलने की नींव थीं। कार, ट्रक, इंटरस्टेट राजमार्ग, और हवाई जहाज उनके आधुनिक एक्सटेंशन हैं। कौन अब पैर से महान दूरी की यात्रा करता है – या किसान के वैगन के पीछे?
संचार में भी महत्वपूर्ण बदलाव थे। मशीनीकृत प्रिंटिंग ने लिखित सामग्री, विशेष रूप से बाइबल्स और अन्य धार्मिक ट्रैक्ट्स का व्यापक परिसंचरण किया। पेपर निर्माण में सुधार के साथ, इसका मतलब है हैंडबिल, ब्रॉडशीट्स और समाचार पत्रों के लिए नई संभावनाएं। भीड़ के विपरीत, पाठक समय और स्थानों से आगे बढ़ते हैं। वे सीधे “अनुभवी चीजों के बारे में” जानते हैं “। और फोटोग्राफी और ग्राफिक प्रजनन में क्रांति ने उन्हें कल्पना की कि वे क्या कल्पना करते हैं।
विद्युत संचार, प्रभावी रूप से तात्कालिक, अगला आया। उन्नीसवीं शताब्दी का टेलीग्राफ था, उसके बाद टेलीफोन। बीसवीं सदी के लोगों को रेडियो, फिल्में और टेलीविजन के उपभोक्ताओं के रूप में परिभाषित किया गया। वर्तमान शताब्दी का उपहार कंप्यूटर-आधारित (और उपग्रह से जुड़े) संचार का विकास है। ज्यादातर लोग – कम से कम समृद्ध समाजों में – केवल हर प्रकार की जानकारी और छवि प्राप्त करने के लिए बटन दबाएं।
ये सभी अनिवार्य रूप से “मानव पैमाने” में क्रांतियां थीं, लोगों की क्षमताओं में लोगों की क्षमताओं में और बातचीत के नए मंडल स्थापित करने के लिए। ऐसी प्रक्रियाओं से, साधारण लोग खुद को बड़ा कल्पना कर सकते हैं।
जैसा कि इन परिवर्तनों के रूप में उत्साहजनक हो सकता है, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि उत्पादन, परिवहन और संचार में समान प्रगति ने मशीनीकृत युद्ध, बढ़ते शहरी वातावरण, राज्य निगरानी, व्यापार में गहनता, और अन्य बदलावों को भी कम किया है जो कम दिखते हैं आधुनिक दुनिया आधुनिक दुनिया का दावा करने का दावा करती है। अपनी सीमाओं के भीतर नियंत्रण बढ़ाने के साथ सामग्री नहीं, राष्ट्रों ने इन तकनीकों का उपयोग अपने फायदे प्रेस करने के लिए किया। औपनिवेशवाद – आर्थिक, राजनीतिक, और सांस्कृतिक – आधुनिक भावना का एक और आवेग था।
आधुनिकता अल्पसंख्यकों और गरीबों के हाशिए (या दूर धक्का) से भी जुड़ी हुई है। कई बार, लोगों के लिए पारंपरिक अनुभव हाशिए के बजाय अधीनस्थ था। ऐसा कहने के लिए, उन्होंने अपने वरिष्ठ अधिकारियों के प्रत्यक्ष नियंत्रण में समूहों में बारीकी से जीवन व्यतीत किया। ऑर्डर देने के बजाए लोअर-स्टेटस लोगों को प्राप्त हुआ। वे अपने नियंत्रकों के घरों में या कम से कम उन आधारों पर प्रसिद्ध निवासों में काम कर सकते हैं। नौकर, सर्फ, और दास इस प्रकार के हैं। सैनिक और भिक्षु इसका अनुमान लगाते हैं। इस मॉडल को फिट करने वाली महिलाओं की स्थिति के लिए भी एक मामला बनाया जा सकता है। मध्य युग में कहा गया है, “बिना किसी मास्टर के कोई आदमी, मनुष्य के बिना कोई मास्टर नहीं।”
आधुनिक वर्ग प्रणाली प्रत्यक्ष अधीनस्थता के इस पुराने पैटर्न को कमजोर करती है। अब ज्यादातर लोग, व्यक्तियों के रूप में, नियोक्ता और अन्य संगठन के प्रमुखों के साथ अपनी व्यवस्था करते हैं। वे पाते हैं कि वे क्या कर सकते हैं। आम तौर पर, वे दूसरों के साथ पड़ोस में रहते हैं (अक्सर अर्ध-अजनबी) जो अपनी वित्तीय क्षमता का स्तर साझा करते हैं। ऐसी सेटिंग्स में वे अपने अस्तित्व पर मुकदमा चलाते हैं और अपने परिवारों को उठाते हैं। आदर्श या ऐसा लगता है, अकेले रहना है – फलने या मरने के लिए
कक्षा प्रणाली में, कुछ परिवार अच्छी तरह से करते हैं और उनकी उपलब्धियों के लिए मनाए जाते हैं, या बस उनके उच्च खड़े होने के लिए मनाए जाते हैं। शेष जनसंख्या नीचे सरणी है। उनकी सामाजिक स्थिति के बावजूद, लोगों को लगता है कि वे काफी हद तक आम ढांचे के संदर्भ में समझा जाता है। आर्थिक सफलता – एक सार्वभौमिक परिसंचरण, धन द्वारा मापा जाता है – शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, कानून से पहले न्याय, व्यक्तिगत सुरक्षा और आरामदायक पड़ोस तक पहुंच को बढ़ाता है। इतना सक्षम, अमीर परिवारों preen। गरीब अपनी अक्षमताओं पर विचार करते हैं।
सबसे उत्सुक तब हमारी आधुनिक दुनिया है जहां लोगों ने समकक्ष “सामाजिक” समानताओं के बिना “सांस्कृतिक” समानताओं को बढ़ाया है। अमीर और गरीब एक ही पेशेवर फुटबॉल टीम के लिए उत्साहित हो सकते हैं, एक ही न्यूज़कास्ट देख सकते हैं, ब्लॉकबस्टर फिल्म का आनंद ले सकते हैं और मेक्सिकन भोजन की पूजा कर सकते हैं। लेकिन जिन परिस्थितियों में वे इन हितों का पीछा करते हैं – और जिन लोगों की कंपनी में वे उनका आनंद लेते हैं – वे अलग हैं।
हमारी राजनीतिक मान्यताओं के लिए भी यही कहा जा सकता है। हम में से अधिकांश दिन के मुद्दों के बारे में कुछ जानने का दावा करेंगे; हम कार्यालय के लिए चलाने और मतदान करने के अधिकार रखते हैं। हमारा समाज इस तरह के “लोकतंत्र” की रक्षा करता है। लेकिन हम में से केवल कुछ ही कार्यालय के लिए दौड़ने या सार्वजनिक नीति को प्रभावित करने की यथार्थवादी संभावनाएं हैं।
क्या अर्थशास्त्र बहुत अलग है? हम सभी को सबसे अच्छा काम पाने का अधिकार है और हम जितना पैसा कमा सकते हैं उतना पैसा कमा सकते हैं। कोई भी हमें निकटतम कार डीलर में जाने और बहुत महंगी कार खरीदने से रोक नहीं सकता है। दरअसल, हमारी विज्ञापन संस्कृति इस संभावना का प्रचार करती है। लेकिन हम में से अधिकांश ऐसे लेनदेन के लिए संसाधन नहीं हैं।
शिक्षा और स्वास्थ्य देखभाल की समीक्षा करके तस्वीर को पूरा करें। हमें इन प्रणालियों का लाभ उठाने का अधिकार है, जिनमें से कुछ हिस्से सार्वजनिक रूप से वित्त पोषित है। लेकिन हम में से कई पाते हैं – जैसे कि हम उन कारों का बहुत से निरीक्षण करते हैं – कि विभिन्न प्रकार और पहुंच के स्तर हैं। हम बाहर निकलते हैं, रुकते हैं, देरी करते हैं, और झगड़ा करते हैं। परिस्थितियों में हस्तक्षेप दूसरे शब्दों में, हम में से कुछ केवल कक्षा फिल्टर के माध्यम से आसानी से आगे बढ़ते हैं; अन्य अपने जाल में फंस गए हैं।
कम अमीर लोग वर्ग-आधारित समाज में योग्य आत्म-अवधारणा कैसे बनाए रखते हैं, एक ऐसी जगह जहां लोगों को खुद को किसी और के बराबर सोचने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है? आखिरकार, हम में से ज्यादातर जानते हैं कि हम अमीरों और प्रसिद्ध से बहुत दूर हैं। दरअसल, हम स्वीकार करते हैं कि हम ऊपरी-मध्यम वर्ग भी नहीं हैं – उपभोक्तावाद का नया मानक जो हमारे चमकदार पत्रिकाओं, टेलीविजन स्क्रीन और कंप्यूटर पर हावी है।
हमारे ऊपर की ओर इशारा करते हैं और हमें परेशान करते हैं। (शायद हम लॉटरी जीत सकते हैं।) कम बार-बार हमारी नजर नीचे है। मजदूरों के गरीब और उनके नीचे, बेघर और स्वदेशी रहते हैं। इन स्थितियों के लिए पर्याप्त मीडिया कवरेज दिया गया है ताकि हम यह जान सकें कि वे निराश हैं, कुछ डरने और डरने के लिए। हमें इस तथ्य में ठंडा आराम मिलता है कि हम वर्तमान में उनमें से नहीं हैं।
इन चरम सीमाओं के बीच आबादी का बड़ा हिस्सा है। वे लाखों लोग कैसे गर्व महसूस करते हैं कि वे कौन हैं और वे क्या करते हैं?
एक क्लासिक अकाउंट ने कम से कम नियमित रूप से काम करने वाले लोगों के लिए इस परियोजना की कठिनाइयों पर बल दिया। अपनी पुस्तक द हिडन इंजेरीज ऑफ क्लास में , समाजशास्त्रियों रिचर्ड सेनेट और जोनाथन कोब ने तर्क दिया कि मजदूर वर्ग के अमेरिकियों – विशेष रूप से उन पौधों और मिलों के निर्माण में श्रमिक – एक दुविधा का सामना करते हैं। उनके कौशल मशीन प्रक्रियाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा था। उनके काम का चरित्र अत्यधिक रेजिमेंट था, कभी-कभी एकान्त रूप से। इस बिंदु पर, उनके पास नौकरी उत्कृष्टता व्यक्त करने के कुछ तरीके थे। यहां तक कि श्रमिकों के लाभों के लिए लड़ने वाले यूनियन सिस्टम ने भी इस मुद्दे को हल करने के लिए बहुत कुछ नहीं किया, क्योंकि पे-स्केल क्षमता के बजाय वरिष्ठता पर आधारित थे। इस तथ्य को जोड़ें कि अमेरिकी संस्कृति अब सफेद कॉलर, शिक्षित श्रमिकों से घिरा हुआ था। काम करने के पुराने तरीके अब सम्मानित नहीं थे। इस तरह के मजदूरों को कड़ी मेहनत या कठोर सिर, भविष्य में बिना किसी दिन के होल्डोवर के रूप में बर्बाद कर दिया गया था। मैनुअल श्रम – शाब्दिक रूप से, हाथ से काम – अपनी गरिमा खो गया था।
हम अन्य लोगों को कैसे प्राप्त करते हैं – कम से कम जो हमारे परिवार, दोस्तों और सहयोगियों की संकीर्ण मंडलियों से परे स्थित हैं – हमें सम्मानित करते हैं? सेनेट और कोब के विचार में, अमेरिकी समाज को “क्षमता के बैज” की आवश्यकता होती है। ये प्रतीक हैं – एक तरह के प्रमाण-पत्र – कि हम दूसरों को यह दिखाने के लिए प्रदर्शित कर सकते हैं कि हम सही परिस्थितियों में शामिल हैं।
इनमें से अधिकांश व्यापारिक व्यापार है, जहां प्रिंसिपल कार्ड डॉलर हैं। स्टोर, बैंक रेस्तरां, होटल, रिसॉर्ट्स, सिनेमाघरों, खेल के मैदान, और परिवहन के रूप इस तरह के नियमों पर काम करते हैं। पैसे का कब्जा – और इसे विचलित करने की इच्छा – एक संबंधित है। इसके बिना, कोई नहीं करता है। निश्चित रूप से अन्य सामाजिक संघ हैं जहां प्रवेश अन्य कारकों पर निर्भर करता है – क्लबों, स्कूलों और चर्चों के बारे में सोचें – लेकिन यहां तक कि यहां तक कि धन भी अपना सिर पीछे रखता है।
तो समझ में आया, अजनबियों के साथ बातचीत (या कम से कम जिन्हें हम प्रभावित करना चाहते हैं और संबंधों के साथ संबंध बनाना चाहते हैं) इन कॉलिंग कार्डों से बाहर निकलते हैं। स्वीकृति प्राप्त करने के लिए, हम में से कुछ हमारे स्तर और शिक्षा के प्रकार, या यहां तक कि विशिष्ट स्कूलों में भी शामिल हैं जिन्हें हमने भाग लिया है। नौकरी, या नौकरी के शीर्षक का खुलासा शायद अधिक आम है। यह आ सकता है कि किसी का कार्य-स्टेशन एक “कार्यालय” है, जो शायद प्रशासनिक सहायक द्वारा संरक्षित है? निवास के पड़ोस का उल्लेख करना उपयोगी हो सकता है, अगर ऐसा अनन्य माना जाता है। जैसे-जैसे वार्तालाप आगे बढ़ता है, यह पता चला है कि कोई प्रतिष्ठित क्लब से संबंधित है या किसी विशेष प्रकार की ऑटोमोबाइल का मालिक है। कपड़ों और व्यक्तिगत सौंदर्यों का उल्लेख नहीं किया जाना चाहिए; वे खुद को स्पष्ट करते हैं। लेकिन विदेशी विदेशी यात्रा, उच्च स्थिति वाले उपन्यास, या शीर्ष-शेल्फ शराब की जानकारी के बारे में टिप्पणी भटकें चित्र में रंग जोड़ सकते हैं।
कार्ड के इस तरह के खेल – वास्तव में, स्थिति-बढ़ते – recounting में कच्चे लगता है। और यह नया नहीं है, क्योंकि मनुष्य हमेशा के लिए इस तरह से एक-दूसरे पर घूम रहे हैं। लेकिन पुराने समाजों में दावों को परिवार और जाति के संदर्भ में बनाया गया था। अब वे पैसे और इसके नरम, अधिक उत्थान डेरिवेटिव पर आधारित हैं।
हम में से अधिकांश इतने असुरक्षित नहीं हैं – या इतने मूर्ख हैं – इन सभी हस्तक्षेपों का पता लगाने के लिए। हम जानते हैं कि खेल एक सूक्ष्म है। हम जानते हैं कि अलग-अलग लोग अलग-अलग चीजों का महत्व रखते हैं। बंदूक अलमारियाँ और विशाल टेलीविजन सेट की चर्चा कुछ लोगों के साथ ही काम करती है। अन्य लोग बरगंडी में एक आकर्षक रहने या शराब की एक कम कीमत वाली बोतल सुनना पसंद कर सकते हैं।
लेकिन हम यह भी समझते हैं कि हम जो दूसरों को प्रकट कर रहे हैं, अनिवार्य रूप से, हमारी अपनी क्षमता और कौशल के प्रतीक हैं। एक वर्ग आधारित समाज चीजों को महत्व देता है – वस्तुएं, अनुभव, और व्यक्तिगत संवर्द्धन – वह पैसा खरीद सकता है।
कुछ अवसरों पर यह आत्म-प्रचार कुछ समय के लिए मजेदार हो सकता है; लेकिन आखिरकार यह एक डरावना मामला है। हम सभी सामाजिक मंडलियों को स्वीकार करते हुए अधिक महत्वपूर्ण चाहते हैं जो धन और बिक्री की क्रुद्धता को पार करते हैं। कौन सामाजिक अस्वीकृति के दर्शक द्वारा प्रेतवाधित होना चाहता है, इस ज्ञान से कि उन्हें कभी भी उन स्थानों, लोगों और संपत्तियों तक पहुंच नहीं होगी जो उनके समाज द्वारा सबसे आदर्श हैं?
इस तरह की चिंताओं ने फ्रांसीसी समाजशास्त्री पियरे बोर्डेयू द्वारा क्लासिक पुस्तक को प्रेरित किया। भेदभाव में , बोर्डेयू ने स्वीकार किया कि उनके द्वारा पढ़े गए फ्रांसीसी श्रमिकों को उनके समाज में असमानताओं के बारे में अच्छी तरह से पता था। लेकिन इस असमानता से जुड़े रहने के बजाय, उन्होंने जनसंख्या के छोटे सेगमेंट पर अपना ध्यान केंद्रित किया (उनका शब्द “वर्ग-अंश” है) जिसमें वे रहते थे। अलग-अलग स्थिति-समूहों (लगभग समान व्यवसायों सहित प्रत्येक) ने “अच्छे जीवन” के अपने स्वयं के दृष्टिकोण विकसित किए। उस दृष्टि में एक आदर्श शरीर के प्रकार और पोशाक की शैली, पसंदीदा खेल और खेल, संगीत स्वाद, भोजन और पेय में वरीयता शामिल हो सकती है, और यौन अभिव्यक्ति की आदतें। समूहों के अपने पसंदीदा मनोरंजन स्थल और सामुदायिक केंद्र थे। उन्होंने धार्मिक और राजनीतिक मान्यताओं को साझा किया। उन्होंने पारिवारिक जीवन करने, आत्म-जरूरतों को संबोधित करने और जनता में व्यवहार करने के उचित तरीकों को व्यक्त किया।
काफी हद तक, बोर्डिउ के उत्तरदाताओं का मानना था कि उनका अपना जीवन सही था, या कम से कम उनके लिए सही था। कभी-कभी उन्होंने अन्य तरीकों से बेहतर तरीके से दावा किया। किसी भी मामले में, उन्होंने अपनी विशेष उपसंस्कृति के साथ बहुत परिचितता हासिल की, और इसके भीतर आराम से स्थित या घोंसले की भावना पर निर्भर रहने के लिए आया, एक शर्त बोर्डिउ ने निवास कहा।
कोई भी नाटक करेगा कि छोटे सामाजिक सर्किलों में स्वयं की इस पुनर्वितरण से पिछले मुद्दे को बढ़ावा मिलता है – समाज में कितना बड़ा देखा जाता है – चले जाओ। इसके बजाय, यह स्पष्ट करता है कि मनुष्यों को एक विशाल सामाजिक पैमाने पर परिचालन में कठिनाई होती है, खासकर जब उस संस्कृति को व्यावसायिकता और व्यापक असमानता के विषयों द्वारा चिह्नित किया जाता है। लोगों को छोटी, अधिक परिष्कृत परिस्थितियों की आवश्यकता होती है, जहां वे सीमित प्रकार के आराम और “भेद” दोनों पा सकते हैं।
अधिक समस्याग्रस्त रूप से, भेदभाव से पता चलता है कि क्यों सामाजिक-राजनीतिक विभाजन और पहचान-राजनीति आधुनिक समाज के प्रमुख तत्वों के रूप में उभरी है। प्रत्येक व्यक्ति के साथ बंधन (कम से कम एक प्रतिस्पर्धी समाज में पैसा शर्तों पर आयोजित) प्रयास करना बहुत मुश्किल लगता है। छोटे उपसमूहों में व्यवस्थित करना आसान है, जो कि (धार्मिक प्रतिद्वंद्वियों की तरह) जीवन का एक विशिष्ट तरीका है। इस तरह के तर्क से, किसी का अपना समूह महत्वपूर्ण है। जीवन का वह तरीका सही और उचित माना जाता है। अन्य समूह deviants, कोई मायने रखता है, और malingerers से बना है। खुद को प्रमाणित करने के लिए बहुत हताश, हम दूसरों को बदनाम करते हैं।
“हमारे जैसे लोग” के साथ हमारे संबंध में कोई शर्मिंदा नहीं है। कौन दिमागी साथी की इच्छा नहीं करता? लेकिन सुरक्षा और समूह-अनुमोदन के प्रति हमारी वचनबद्धता हमें नागरिकता की व्यापक चुनौतियों से दूर नहीं लेनी चाहिए – और इस खोज के परिणामस्वरूप आत्महत्या के गुणों से हमें विचलित नहीं करना चाहिए।
संदर्भ
बोर्डिउ, पी। (1 9 84)। भेद: स्वाद के सामाजिक निर्णय का एक आलोचना। कैम्ब्रिज, एमए: हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस।
सेनेट, आर। और जे। कोब। (1973)। कक्षा की छिपी चोटें। न्यूयॉर्क: विंटेज।
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