क्या सपने में खो चुके प्रियजनों के साथ बातचीत करना संभव है?
जबकि मेरी पिछली पोस्ट में (ल्यूसीड दुःस्वप्न के बारे में पढ़ें) मैंने मनोविश्लेषक परिप्रेक्ष्य से एक दुःस्वप्न में मौत का सामना करने के विषय पर इस पोस्ट में चर्चा की, मैं यह जानना चाहूंगा कि मौत के सपने गहराई से एक मात्र प्रक्षेपण भयग्रस्त भय ऐसे मामलों में जहां सबूत बताते हैं कि सपने देखने वालों ने सचमुच अपने सपनों में मृतक से संपर्क किया है, एक ऐसा खोज जो हमें चेतना की वर्तमान अवधारणाओं और जीवन और मृत्यु के बीच की सीमाओं पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर कर सकता है।
मुझे पहले स्वीकार करना चाहिए कि मुलाकात की कई रिपोर्टें सपने में प्रियजनों को एक और परंपरागत व्याख्यात्मक हैं, जो कि इन सपने के आंकड़े केवल अनुमान, अवचेतन दिमाग से फेंक दिए गए अभ्यावेदन हैं जो एक उद्देश्य प्रदान कर सकते हैं जैसे कि हमें आराम या समापन प्रदान करना। वास्तव में, उनकी मृत्यु के बाद किसी प्रियजन का सपना लगभग हमेशा अनुभव के बाद शांति या बंद होने की भावना की ओर जाता है (वैगनर, 2008; अध्याय 17, "मृतक के साथ बातचीत करना")
बहरहाल, रिपोर्ट के बीच अन्य सुवाह्यताएं मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से समझने की बजाय चकरा देने वाली हैं। उदाहरण के लिए, कई उदाहरणों में सपने का आंकड़ा प्रकट होता है कि जब वे मरते हैं, तब से बहुत कम और स्वस्थ होते हैं, और सपने देखने वाले को सलाह या चेतावनी प्रदान कर सकते हैं जो आने वाले परेशानियों में भविष्यवाणी और सहायता करते हैं। कभी-कभी सपने देखने वाले मृतक के एक संस्करण को देखता है कि वे वास्तविक जीवन में कभी नहीं जानते थे, शायद सपने का आकार असामान्य केश विन्यास या संगठन पहनता है, जो बाद में सपने देखने वालों को एक छोटी उम्र में उनके असली चरित्र को प्रतिबिंबित करने के लिए मिल जाता है।
यहां तक कि निर्विवाद यादें या उनके जीवन का ब्यौरा भी इकट्ठा करना संभव है, जिसे अन्यथा ज्ञात नहीं किया जा सकता (वैगनर, 2008)। इस तरह के खाते वास्तव में किसी भी तरह के जीवन या चेतना की मौत के बाद जारी होने की संभावना पर सवाल उठाते हैं।
मेरे एक परिचित ने एक सपने को याद किया जो एक बच्चे के रूप में हुई थी, जहां उनकी दादी (जो उनके जन्म से पहले ही निधन हो गई थी) ने उसे कई सपनों के दौरान दौरा किया था। प्रत्येक सपने में, दादी हमेशा परिवार के घर के आसपास लड़की को दिखा रहा था कि उसकी मां में बड़ा हुआ (एक घर जिस लड़की ने कभी नहीं देखा), प्रत्येक कमरे, हॉल, काठ, सभी बेडरूम, यहां तक कि अलमारियाँ भी सिंक। शुरूआती में, इस लड़की को उनके सपनों को अपनी मां के सामने लाने के लिए बहुत शर्मीली थी, उनके बारे में बहुत जोर से महसूस करने के बावजूद। हालांकि, इस सपने की श्रृंखला के कुछ समय बाद, लड़की ने परिवार के घर का दौरा किया और यह पता लगाने में बहुत धक्का लगा कि उसके सपनों के कई सारे विवरण पूरी तरह से वास्तविकता में घर से मेल खाते हैं।
जब उसने इन सपनों को अपनी मां को याद किया, तो वह खुशी और गर्मी के आँसू से मिले थे। उसकी दादी माँ-बाप को अपने पोते-पोतियों के साथ समय बिताने और उसके लिए समय बिताने के लिए कुछ ज्यादा से ज्यादा चाहते थे। शायद ये सपने मौत के बाद भी अपनी छोटी लड़की के साथ यादें साझा करने का एक तरीका प्रदान करते थे।
एक बाहरी व्यक्ति के रूप में, यह ऐसे अनुभव को दूर करने के लिए प्रलोभन करने का मोहक है शायद इस लड़की ने सिर्फ अपनी दादी और उसके घर की तस्वीरें ही बनाई थीं, जो उसने देखी थीं, या उसकी मां से सुनाई गई कहानियों से थीं। शायद यह वास्तविक जीवन में घर देखने के बाद ही था कि उसने उसी घर के सपने देखने को गलत तरीके से याद किया। हो सकता है कि सपने सिर्फ लड़कियों की प्रस्तुति थी कि उनकी दादी जानना चाहती है। यहां तक कि एक एपिगेनेटिक दृश्य संभव है, स्मृति की वास्तविक आनुवंशिक अंतरण मां से बेटी के पास हो गई और उसके सपनों में निकल आया। ये सब स्पष्टीकरण हमारे अंतिम विकल्प से विरोध करते हैं और इसका विरोध करते हैं: कि वह वास्तव में एक सपने में उसकी मृतक दादी से मुलाकात करती है। इसके अलावा, सपनों का स्थान किसी तरह सह-निर्मित और उसकी दादी ने साझा किया।
मेरी टिप्पणियों में, मैंने पाया है कि यहां तक कि सबसे अधिक संदेहास्पद लोगों को, जब उन्हें ऐसे अनुभव हुए, तो उन्हें मृतक के साथ वास्तविक बातचीत के रूप में स्वीकार कर सकते हैं। भावनात्मक स्पष्टता और सपने में कनेक्शन की भावना को नजरअंदाज करने के लिए भी वास्तविक महसूस होता है। हालांकि, इस तरह के अनुभवों के व्यापक प्रभाव शायद ही कभी सामने आए हैं। क्या मानव चेतना जीवित रहती है कुछ "जहां" शरीर के मरने के बाद? क्या हम में से किसी एक के लिए मृतक के साथ बातचीत करना संभव है? क्या हम उन लोगों की यात्रा कर सकते हैं जिन्होंने बहुत पहले मर चुके हैं?
कई अन्य सांस्कृतिक परंपराओं में, मृत्यु के सपने के संबंध काफी सामान्य हैं। उदाहरण के लिए, "बर्डो" की तिब्बती अवधारणा का उपयोग मृत्यु के बाद सपने देखने और चेतना की स्थिति दोनों को परिभाषित करने के लिए किया जाता है। यह एक मध्यवर्ती "अस्तित्व की स्थिति … मृत्यु के बाद और किसी के अगले जन्म से पहले, जब किसी की चेतना एक भौतिक शरीर से जुड़ा नहीं है" ("बर्दो", विकिपीडिया) के रूप में वर्णित है। सपना योग का अभ्यास, जो स्पष्ट सपने देखने के समान है और सपना राज्य के दौरान जागरूकता बनाए रखने पर केंद्रित है, इस प्रकार अस्थायी राज्य की तैयारी का एक साधन है कि चेतना मृत्यु के बाद प्रवेश करेगी।
यह सपने मौत के समान हैं ताओवादी सपने प्रथाओं के लिए भी है, जो वैसे ही मौत के लिए तैयार करने के लिए उपयोग किया जाता है।
"जब आप हर रात सो जाते हैं, वास्तव में, आप एक छोटी सी मौत कर रहे हैं … हम जागने के साथ एक वैकल्पिक ताल के रूप में नींद का स्वागत कर सकते हैं, और हम एक अर्थ में, जीवन के साथ एक वैकल्पिक ताल के रूप में मौत का स्वागत कर सकते हैं। ध्यान अभ्यास, नींद, और मौत बहुत आम में है। "(चार्ल्स बेलिए, ओचिओग्रोसो, पी।, 1 99 7 में उद्धृत)
इससे भी आगे, दोनों तिब्बती और ताओवादी चिकित्सकों को बार्डो राज्य में, सपनों के बर्डोस और मौत से साझा अंतरिक्ष में बातचीत करते हुए, शिक्षाओं के लिए पुराने स्वामी और बुद्ध की तलाश करना सिखाया जाता है। यात्रा सपने के लिए यह संभावना अंतरिक्ष के बजाय समय के माध्यम से यात्रा का सवाल है, जैसा कि हम जीवन जागने में करते हैं
"[वहां] सपनों में जगह होती है जैसे जीवन जागने के स्थान हैं अंतर यह है कि जब आप जागते रहते हैं, तो आपको अंतरिक्ष पार करना पड़ता है, लेकिन जब आप सो रहे हैं, तो आपको समय से गुजरना पड़ता है। "(चार्ल्स बेलिए, ओचीओगोस्ट्रो, पी। 1997 में उद्धृत)
जबकि इन अवधारणाओं को पश्चिमी दिमाग के लिए विदेशी लग सकता है, वर्तमान चेतना के अधिक लचीला विचारों का पता लगाने के लिए वैज्ञानिक शोध किया जा रहा है; दोनों जीवित शरीर को चेतना के अस्थायी और शारीरिक संबंध हैं और क्या जीवन के बाद कुछ जागरूकता जारी रहती है, प्रश्नों में बुलाया जा रहा है (मैं भविष्य में इस बारे में अधिक चर्चा करूंगा)। इस तरह के शोध में पश्चिमी चिकित्सा में मौत की दृष्टि से अचानक और अंतिम रूप से चल रहे बदलाव को दर्शाया गया है, एक मौत के क्रमिक और द्रव प्रक्रिया (पर्निया, एस। और यंग, जे।, 2013) के रूप में।
अंत में, चाहे हम इन अनुभवों को अवचेतन इच्छाओं के रूप में अभूतपूर्व उत्पादों या मृतों की भूमि में सच्चा सफर के रूप में देखते हैं, मन की गहराई और चेतना की सीमाएं आकर्षक नहीं हैं
संदर्भ:
ओचीओगोर्सो, पी। (1 99 7) ड्रीम योग योग जर्नल पत्रिका में
पर्निया, एस। और यंग, जे (2013)। मृत्यु को मिटा देना: विज्ञान जो जीवन और मृत्यु के बीच की सीमाओं को फिर से लिख रहा है। हार्पर कोलिन्स
वैगनर, आर (2008)। ल्यूसिड सपने देखने: आंतरिक स्व के लिए गेटवे लाल व्हील / वीज़र
