सत्य के मनोविज्ञान: यह लग रहा है

अगर सच सचमुच भावनाओं और व्यवहारों का एक संग्रह है तो क्या होगा? सच्चाई से ऊपर और सत्य के लिए कुछ भी है? हर कोई ऐसा सोचता है लेकिन फिर क्यों अधिक समझौता नहीं है? यदि सभी सत्य जो हम जानते हैं (और यह सच है), तो हम सच्चे और सत्य होने के बीच कैसे भेद कर सकते हैं?

सच बनाम दिखावट

"एक्स सही दिखता है" और "एक्स सही है" के बीच अंतर क्या है? जवाब, हम कहते हैं: "पूर्व X गलत होने के साथ संगत है, बाद वाला नहीं है।" यह सही दिखता है। इसके अलावा, न केवल "X सही दिखता है" एक्स के साथ गलत है, लेकिन यह आमतौर पर संभव है कि एक्स वास्तव में गलत है, यदि यह है तो यहाँ एक उदाहरण है: "पानी एक मौलिक तत्व है।" ऐसा कुछ ऐसा लग रहा था जो सही लग रहा था और इसलिए सदियों के लिए माना जाता था- जल 4-5 मूलभूत तत्वों में से एक था, जिसमें आग, पृथ्वी, वायु, एथर और संभवतः कुछ अन्य शामिल थे। लेकिन यह गलत होने का पता चला है। पानी मौलिक नहीं है: यह दो गैसों से बना है: तत्व हाइड्रोजन और ऑक्सीजन। तो पानी एक यौगिक है हम इसे खोजकर और रसायन शास्त्र की खोज कर रहे हैं।

इस विश्लेषण के साथ परेशानी यह है कि आज "जल एक मिश्रित है" ऐसा लगता है जैसे 200 साल पहले "जल एक मूल तत्व है" सच माना जाता है। और जब से सच सच है, दिन के अंत में, दोनों ही क्यों सच्चाई हमें मायने रखती है और हम सच्चाई कैसे जज करते हैं, तब यह स्पष्ट है कि एच ₂ ओ के रूप में पानी का हमारा ज्ञान पूरी तरह से हार का खतरा है। क्या हमारा ज्ञान था कि पानी मौलिक था

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सच और महसूस

मैं क्यों कहता हूं कि सच्चाई का सच सच है जिसकी हम न्याय करते हैं? यह नकारा नहीं जा सकता है कि सच्चाई – सच्चाई जानने का जागरूक अनुभव – यह एक बड़ा हिस्सा है कि हम कैसे जानते हैं कि हम सच्चाई के संपर्क में हैं अपने हाथों को देखो आप जानते हैं कि वे हाथ हैं और यह आपके हाथ हैं क्योंकि आप इसे महसूस कर सकते हैं। मेरा मतलब है कि आप इस सच्चाई को महसूस कर सकते हैं, न कि आपके हाथ। कुछ सार विचार करें: 2 + 2 = 4. फिर, आपको पता है कि यह सच है क्योंकि आप इसे महसूस कर सकते हैं। हां, आप अंकगणित के इस प्रमेय के सबूत के अध्याय और कविता का उल्लेख कर सकते हैं, लेकिन अगर आप 2 + 2 = 4 की सच्चाई महसूस नहीं करते तो यह अर्थहीन होगा।

लेकिन गणित और विज्ञान, वैज्ञानिक साक्ष्य, उद्धरण साक्ष्य, अच्छा अंतर्ज्ञान, तर्क और तर्कसंगतता हमें सच्चाई के साथ प्रदान नहीं करते हैं? क्या सच्चाई का हमारा ज्ञान विशेष रूप से उनसे प्राप्त नहीं है?

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बिलकुल यह करता है। लेकिन यह ऐसा नहीं है कि आप कैसे जानते हैं कि आपने सच्चाई समझा है। आप जानते हैं कि क्योंकि सत्य आपको कुछ जैसा लगता है और सच्चाई इससे बहुत अलग लगता है कि झूठ कैसे महसूस होता है या अनिश्चितता या संदेह कैसे लगता है।

वास्तव में, हमारे सचेत अनुभव को जानने का एकमात्र तरीका है कि हम सत्य के संपर्क में हैं। यह चेतना के कई नौकरियों में से एक है

इसे आज़माएं: कल्पना कीजिए और वास्तव में कुछ के रूप में सच मानो, जिसके लिए आपकी सच्चाई की भावना पूरी तरह अनुपस्थित है। 2 + 2 = 7 की कोशिश करो। यह गलत लगता है, है ना? मान लीजिए आप एक मजबूत ईसाई हैं विश्वास करने की कोशिश करना – जानना – कि नास्तिक सच है (या इसके विपरीत प्रयास करें)। आप ऐसा नहीं कर सकते सच्चाई की भावना के बिना, आप जो कुछ भी कर सकते हैं वह एक नास्तिक होने की कल्पना कर रहा है। आप वास्तव में मन की नास्तिक फ्रेम में प्रवेश नहीं कर सकते

चलो आगे बढ़ो। एक व्यक्ति की कल्पना करो जो पूरी तरह सच्चाई की भावना का अभाव है, भले ही यह व्यक्ति जानता है ("जानता है"?) कई सच्चाई। इस व्यक्ति में सभी सचेत मनोवैज्ञानिक राज्यों का अभाव है जो सत्य की भावना में जाते हैं। यह व्यक्ति चीजों को जान सकता है, जैसे, 1 + 1 = 2, लेकिन वह कभी भी महसूस नहीं करेगा जैसे वह चीजें जानता था। यह व्यक्ति किसी तरह की तरह होगा जो जन्मजात संवेदनशीलता से पीड़ित है (सीआईपी)। सीआईपी एक बहुत खतरनाक बीमारी है: पीड़ित गंभीर रूप से उसे चोट पहुँचा सकता है- या खुद को और अभी तक कुछ भी नहीं लगता है। खतरनाक परिस्थितियों के बारे में जानने और इससे बचने के लिए सामान्य लोग दर्द का उपयोग करते हैं लेकिन सीआईडी ​​से ग्रस्त मरीज़ ऐसा नहीं कर सकते

ऐसी स्थिति की स्थिति हमारे सत्य को महसूस करने की कमी (एलएफटी) के साथ होती है वह चीजों को जानती थी, लेकिन ऐसा महसूस नहीं होता कि वह चीजों को जानता था। तो, क्या वह अपने ज्ञान का उपयोग कर सकती थी? शायद, कुछ पतली, धीमी गति से रास्ते में एलएफटी ग्रस्त एक खतरे के रूप में होगा, मिनट से मिनट, जैसा कि सीआईपी पीड़ित व्यक्ति

और अब, चूंकि चेतना बिल्कुल निजी अनुभव का सार है – आपका सचेत अनुभव तुम्हारा और अकेले तुम्हारा है – हमारे पास एक बड़ी और भयावह नुस्खा है जो आपदा, एक आपदा जो कि हम कई बार हर रोज अनुभव करते हैं।

सिर्फ एक मामले पर विचार करें कुछ लोग सच्चाई जानते हैं कि एक विमान को एक इमारत में उड़ाना एक श्रेष्ठ नैतिक कार्य है जो एक बिल्कुल और पूरी तरह शक्तिशाली भगवान का सम्मान करता है। जो लोग इस सच्चाई को जानते हैं, वे जानते हैं क्योंकि उन्हें यह सच्चाई लगता है। इस बीच, दूसरों को लगता है कि ऐसा अधिनियम भ्रष्टता की ऊंचाई है, और चरम में बुरा है। जो लोग इस सच्चाई को जानते हैं, वे जानते हैं क्योंकि उन्हें यह सच्चाई लगता है।

मैं समझता हूं कि आप कह रहे हैं "लेकिन जाहिर है एक्स यहाँ सच्चाई है।" लेकिन यह कौन पढ़ रहा है (कौन और कहां है) के आधार पर, एक्स नैतिक कृत्य और अपवित्र अधिनियम पक्षों के बीच काफी भिन्न होगा।

इस तथ्य का सबसे महत्वपूर्ण तात्पर्य परिणाम है कि हमें लगता है कि यह सच है कि सच्चाई के लिए सच्चाई जरूरी है कि सच्चाई का निजीकरण सत्य है । उस पर बंद विज्ञान की अवधारणा आता है साइंस मार्ट पर सभी दुकानों, द्वीपों के ऊपर और नीचे घूमना, वे क्या लगता है कि वे क्या चाहते हैं, खरीदते हैं और अस्वीकार करते हैं जो उन्हें लगता है कि वे नहीं करते। और हर कोई तर्कसंगतता, तर्कसंगत और तर्कसंगत समानता का उपयोग करता है। और, अंत में, ये सभी पिछले दो वाक्यों से सहमत हैं। हर कोई सच जानता है उनकी सच्चाई कैसे? वे इसे महसूस करते हैं

सच्चाई के बारे में सबसे गहरे चीज यह है कि हम इसे महसूस करते हैं। हमारी चेतना

हमारे सीखने, सोचने, और प्रयोग करने में सक्षम होने के लिए महत्वपूर्ण है जो हमें लगता है कि सच्चाई है। गहराई से चीज जिसे हम चेतना के बारे में जानते हैं वह यह पूरी तरह रहस्यमय है हमारे पास इसके बारे में कोई अच्छी सिद्धांत नहीं है, और ऐसे सिद्धांतों को खोजने के भविष्य में कोई रास्ता नहीं है। विशेष रूप से, हमारे पास मस्तिष्क प्रक्रियाओं में चेतना को जन्म देने का कोई रास्ता नहीं है।

इसलिए, हम दो चीजों को जानते हैं:

पहली चीज़:

हमारे जागरूक अनुभव हमारे भ्रामक सत्य के लिए महत्वपूर्ण है, यह जानने के लिए कि हम सच्चाई जानते हैं।

बात 2:

बात 1 बताता है कि हर कोई सच्चाई क्यों जानता है, लेकिन फिर भी जोर से असहमत है, जैसे कि धर्म पर, या मनुष्य का मतलब क्या है। एक और रास्ता डालें: थिंग 1 बताता है कि सच्चाई का निजीकरण – जो हमारे आधुनिक जीवन का एक वास्तविक तथ्य है।

अक्सर साइकोलॉजी टुडे ब्लॉगर्स पाठकों को अच्छी सलाह देते हैं कि कैसे बेहतर, खुशहाल जीवन जीते हैं। दार्शनिक ऐसा नहीं करते हैं, और मैं एक दार्शनिक हूँ सुकरात है, यदि आप यमक को क्षमा कर देंगे, तो इस का प्लेटोनिक आदर्श। उन्होंने एथेंस में शक्तिशाली को इतनी परेशान कर लिया कि उन्होंने उसे निर्वासित किया, वह पूरी तरह से जानते थे कि वह उस निर्वासन का पालन नहीं कर सके और इसलिए उसकी मृत्यु करना चुनना होगा। । । जो उसने किया था आज का ब्लॉग कुछ निराशाजनक है लेकिन मैं कुछ अच्छी सलाह के साथ बंद कर सकता हूं: हम व्यक्तिगत सत्य की समस्याओं से निपटने के लिए नहीं कर सकते जो वे मौजूद नहीं हैं। अब जब हमें लगता है कि हम समस्याओं की सच्चाई जानते हैं, तो हम शायद उनके बारे में कुछ कर सकते हैं।