रोज़मर्रा के आधार पर हमारे दिमाग में रखना मुश्किल है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितने सफल होते हैं, चाहे हम जो बाधाएं दूर करते हैं या हम कितने विशेष होते हैं, हम सभी के समान ही भाग्य का सामना करेंगे: हम मरेंगे
यहां तक कि अगर हम इस तथ्य के बारे में काफी जानकारी रखने के लिए प्रबंधन करते हैं, तो यह मुश्किल नहीं लग रहा है कि समय का कोई ख़ास खर्च नहीं करना चाहिए।
फ्रायड ने बताया कि हालांकि हम बौद्धिक स्तर पर मृत्यु को समझने में सक्षम हैं (हम जीवन के आवश्यक समापन को स्वीकार कर सकते हैं, जिस तरीके से यह स्वाभाविक है), हम मौत की वास्तविकता को एकीकृत करने में मौलिक रूप से असमर्थ हैं उसने लिखा:
हमने जीवन को समाप्त करने के लिए मौत को अलग करने के लिए एक अचूक प्रवृत्ति दिखायी है हमने इसे चुपचाप करने की कोशिश की, वास्तव में, हमारे पास कहावत है: मौत की तरह कुछ सोचने के लिए। बेशक हमें अपनी मौत का मतलब है हम वास्तव में अपनी मृत्यु की कल्पना नहीं कर सकते; जब भी हम ऐसा करने की कोशिश करते हैं तो हम पाते हैं कि हम खुद को दर्शकों के रूप में जीवित रहते हैं मनोविश्लेषण के स्कूल इस प्रकार इस बात पर जोर दे सकते हैं कि कोई भी अपनी मृत्यु पर विश्वास नहीं करता है, जो कहने की हिसाब है: बेहोश में हम में से हर एक को उसकी अमरता (फ्रायड, 1 9 18) का विश्वास है।
मृत्यु के खिलाफ सबसे आम मनोवैज्ञानिक रक्षा, अस्वीकार है। हमारे समाज ने इसकी ओर ध्यान दिया है, वास्तव में लेकिन, उपभोक्ता और पेशेवर और संबंधपरक प्राथमिकताओं के बावजूद, जो अक्सर अस्तित्व संबंधी चिंताओं से गुजरती हैं, कुछ लोग न केवल लापरवाही वाले आतंक को महसूस करते हैं, बल्कि इस डर को उजागर करने के लिए करते हैं। यह मानवीय मनोवैज्ञानिकों के एक समूह के बारे में गलत तरीके से सही है जो सकारात्मक, अर्थपूर्ण और जीवन-पुष्टि करने के लिए अपनी गहन चिंता का इस्तेमाल करते थे।
ऐतिहासिक रूप से, मौत के साथ वास्तविक या कल्पना मुठभेड़ एक मानवीय मनोवैज्ञानिक बनने के लिए एक विशेष रूप से मजबूर प्रेरणा थे; व्यक्तिगत अर्थों और मूल्यों पर गहराई से ध्यान केंद्रित करने के लिए एक मौलिकता के रूप में कार्य किया जा सकता है, जो कि मृत्यु दर के एक दमक अर्थ के साथ गणना करता है। मास्लो एक प्रमुख उदाहरण था: उनकी मौत की संभावना उनके क्षेत्र के दर्शन से कभी दूर नहीं थी उनकी आवर्ती कमजोर थकान, हृदय की समस्याएं, और आम तौर पर खराब स्वास्थ्य ने उसे अनिवार्य रूप से समयपूर्व अंत (हॉफमैन, 1 9 88) से पहले पूरा करने की आशा व्यक्त की है।
रोलो मे के अस्तित्व का टकराव तपेदिक के एक लंबे समय से मुकाबला हुआ था। अपने "आंतरिक रहने के लिए और मरने की इच्छा के बीच में खड़ा लड़ाई" के दौरान, वह मनोवैज्ञानिक और शारीरिक स्वास्थ्य (एबजग, 2012, पृष्ठ 256) के गठन के रूप में इच्छा, विश्वास और व्यक्तिगत जिम्मेदारी की पहचान करने के लिए आया था। अपस्टेट न्यू यॉर्क में एक अस्पताल के लिए सीमित, अपने मानक सुरक्षा-दैनिक व्यक्तिगत और व्यावसायिक विकर्षण, यौन अंतरंगता और परिवार की जिम्मेदारियों को छीन लिया- वह बिना किसी हद तक चिंता का विभाजनकारी प्रकृति का अनुभव करता है। उसने निष्कर्ष निकाला कि यह आप को कुचलने, आपको कमजोर कर सकता है, और आपको बीमारी और मौत के शिकार होने का कारण बन सकता है, या यह आपको उठा सकता है, अपने उद्देश्य के विस्तार को बढ़ा सकता है, और आपको अपने जीवन के साथ अधिक पूरी तरह से संलग्न करने के लिए मजबूर कर सकता है।
अमेरिकी बुद्धिमत्ता, मानवतावादी मनोविज्ञान के पहले अध्यक्ष, अमेरिकन एसोसिएशन ने मौत के अपने गहन भय की प्रतिक्रिया के रूप में बड़े हिस्से में जीवन-पुष्टि सिद्धांत की मांग की, हालांकि, किसी भी शारीरिक बीमारी से असंबद्ध होने के कारण, ऐसे समय में इतनी तीव्र हो सकती है कि वह लगभग साँस करने में असमर्थ हो (यलोम, 2000)।
हार्वर्ड के मनोचिकित्सक गॉर्डन ऑलपोर्ट ने 1 9 60 में लिखा, "पीड़ित क्लीव्स दो तरीके: कभी-कभी इसे टूटने लगता है, और कभी-कभी व्यक्तित्व भी होता है चोट, रोग, कारावास, 'मस्तिष्क धोने' अक्सर स्थायी पतन और निराशा लाना; लेकिन अक्सर, ये वही शर्तें दृढ़ता, समृद्धि और शक्ति (ऑलपोर्ट, 1 9 60, 282) लाती हैं। "
कई मानवतावादी मनोवैज्ञानिक, जब चट्टान पर झुकाते थे, झलकते थे, और उसके बाद, एक मजबूत पैरवाड़ी के पीछे का रास्ता। उनके दिमाग में दोनों आतंक और राहत की छाप थी, जो कि घास से भरा था। और उन्होंने अपने सिद्धांतों को ऐसे नक्शे के रूप में बना दिया जो मनोवैज्ञानिकों और रोगियों को मानसिक स्वास्थ्य के पर्च में पैथोलॉजी के गड्ढे से ले जा सकते हैं। कुछ मामलों में, सिद्धांत खुद को अन्य मानवतावादी मनोवैज्ञानिकों के लिए लंगर के रूप में कार्य करते थे, जीवन-पुष्टि सिद्धांत के प्रति अपने स्वयं के झुकाव को बढ़ाते थे।
संदर्भ
अबजुग, आरएच (2012)। रोलो मई और जीवन का अर्थ: एक अमेरिकी महाकाव्य न्यूयॉर्क:
ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, आगामी
ऑलपोर्ट, जी (1 9 60)। व्यक्तित्व और सामाजिक मुठभेड़ बोस्टन: बीकन, 1 9 60।
फ्रायड, एस। (1 9 18) युद्ध और मृत्यु पर विचार शिकागो: मुंडिस प्रकाशन।
से प्राप्त: http://www.bartleby.com/282/2.html
ग्रोगन, जे (2013)। मुठभेड़ अमेरिका: मानवतावादी मनोविज्ञान, साठवां संस्कृति, और आधुनिक स्व के आकार देने। न्यूयॉर्क: हार्पर बारहमासी
हॉफमैन, ई। (1 88) मानव होने का अधिकार लॉस एंजिल्स: जेरेमी पी। टेर्कर, 184
यलोम, वी। (2000) जेम्स बगैंटल के साथ एक साक्षात्कार अस्तित्व-मानववादी
मनोचिकित्सा Http://www.psychotherapy.net/interview/James_Bugental से पुनर्प्राप्त।
