JH से JUST तक: एक नाम परिवर्तन क्यों उचित है

हम जस्टिफिकेशन परिकल्पना को जस्टीफिकेशन सिस्टम थ्योरी में बदल रहे हैं।

यह ब्लॉग डॉ। जो माइकेल्स्की के साथ सह-लेखक था।

एकीकृत सिद्धांत से परिचित लोग जानते हैं कि औचित्य परिकल्पना (जेएच) एक केंद्रीय विचार है जो मानव चेतना और संस्कृति के विकास और व्यक्तियों के व्यवहार के लिए एक रूपरेखा प्रदान करता है। यह कई अलग-अलग लेखकों द्वारा साहित्य में विकसित किया गया है (यहां, यहां और यहां देखें) और यहां तक ​​कि मूल विचार की मौलिकता के संदर्भ में कुछ विवाद का स्रोत भी रहा है। इस स्थापित रिकॉर्ड के बावजूद, अपने और इस ब्लॉग के सह-लेखक, डॉ। जो माइकेल्स्की के बीच आदान-प्रदान की एक श्रृंखला, जिसके बाद नीचे वर्णित एक अच्छा अनुस्मारक है, हमारे आपसी समझौते के परिणामस्वरूप “औचित्य परिकल्पना” को “औचित्य प्रणाली” में बदल दिया जाना चाहिए। सिद्धांत “(संक्षिप्त JUST)। बदलाव के कई अच्छे कारण हैं।

सबसे पहले, हालांकि, संक्षिप्त रूप से रूपरेखा की समीक्षा करें। जिसे JH कहा जाता था, लेकिन जिसे हम अब JUST कहेंगे, में तीन अलग-अलग और अभी तक अंतरंग रूप से संबंधित “प्रमुख विचार” शामिल हैं। पहला मानव चेतना और भाषा-आधारित संस्कृति, साथ ही साथ दोनों के विकास के बारे में एक विचार है। अनुकूली चयन दबाव जिन्होंने उनके विकास में योगदान दिया। विशेष रूप से, हम सुझाव देते हैं कि प्रतीकात्मक भाषा के विकास ने मानव विषय में एक नई विंडो तैयार की, जिसने बदले में सामाजिक औचित्य की अनुकूली समस्या पैदा की। अंततः, भाषा के कारण, मानव इतिहास में पहला जानवर बन गया, जिसे दूसरों को समझाना और न्यायोचित ठहराना था कि उन्होंने ऐसा क्यों किया। यह नई अनुकूली समस्या मानव सामाजिक व्यवहार और मानव चेतना की प्रकृति के संदर्भ में एक गेम चेंजर थी।

दूसरा मुख्य विचार मानव चेतना की संरचना और कार्यात्मक व्यवस्था के बारे में है। विशेष रूप से, हम एक “अद्यतन त्रिपक्षीय मॉडल” का पक्ष लेते हैं जिसमें एक अनुभवात्मक चेतना शामिल होती है जो एक व्यक्ति के भीतर निहित होती है, एक निजी कथाकार जो आत्म-चर्चा में संलग्न होता है, और एक सार्वजनिक स्व जिसे अनुमानित और दूसरों के साथ साझा किया जाता है। पहले विचार के आधार पर, हम इन डोमेन के बीच होने वाले तनावों और फ़िल्टरिंग प्रक्रियाओं के संदर्भ में मानव चेतना के मनोचिकित्सा की भविष्यवाणी और व्याख्या कर सकते हैं। अधिकांश लोग निजी विचारों को सार्वजनिक करने से जुड़े तनाव से परिचित होते हैं (झूठ बोलने, धोखा देने, चीजों को गोपनीय बनाने के लिए हमारे सभी प्रयास, और आगे इस तरह के फ़िल्टरिंग के उदाहरण हैं)। बेशक, फ्रायड प्रसिद्ध हो गया क्योंकि उसने देखा कि हम अपने अवचेतन (अनुभवात्मक) और जागरूकता के आत्म-जागरूक सिस्टम के बीच हम मनुष्यों को कैसे फ़िल्टर कर सकते हैं। यद्यपि वह कई बारीकियों के बारे में गलत था, फिर भी उसे मूल मानसिक संरचना सही मिली – हमारी आत्म-चेतना प्रणाली वास्तव में अवचेतन प्रक्रियाओं के सापेक्ष “औचित्य फिल्टर” के रूप में काम करती है।

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अद्यतन त्रिपक्षीय मॉडल

स्रोत: ग्रेग हेनरिक्स

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तीसरा मुख्य विचार मानव संस्कृति की संरचना और कार्यात्मक व्यवस्था और व्यक्तित्व की प्रकृति के बारे में है। विशेष रूप से, मानव संस्कृति को एकीकृत सिद्धांत द्वारा औचित्य के बड़े पैमाने पर प्रणालियों के रूप में विशेषता है। औचित्य प्रणालियां भाषाई रूप से प्रतिनिधित्व वाली मान्यताओं और मूल्यों के इंटरलॉकिंग नेटवर्क को संदर्भित करती हैं जो मानव क्रिया को परस्पर क्रिया द्वारा समन्वयित करती हैं जो कि जो है और जो होना चाहिए, दोनों को मिलाकर। इसी प्रकार, “व्यक्तिवाद” की मौलिक या परिभाषित विशेषता में ऐसा होना शामिल है जो स्वयं को प्रतिबिंबित करता है और सामाजिक संदर्भों में किसी व्यक्ति के कार्यों को वैध करता है जहां व्यक्ति को उन कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

इस पृष्ठभूमि के साथ, आइए बताते हैं कि जेएच एक मिथ्या नाम क्यों है और नाम को बदलने की आवश्यकता है। सबसे पहले, औचित्य परिकल्पना उचित केवल पहली कुंजी विचार को संदर्भित करती है। यह इस अर्थ में एक परिकल्पना है कि यह हमारे विकासवादी अतीत पर आधारित है और क्योंकि इसमें “अनुमान” शामिल है जिसकी सीधे पुष्टि नहीं की जा सकती है। हम JH के आधार पर भविष्यवाणियां कर सकते हैं (और ग्रीग है) और सैद्धांतिक रूप से विचार का समर्थन करने के लिए शक्तिशाली तर्क विकसित करते हैं, लेकिन हम कभी भी समय पर वापस नहीं जा पाएंगे और औपचारिक रूप से प्रक्रिया की जांच या परीक्षण करेंगे। यह अन्य प्रमुख विचारों के विपरीत है जो रूपरेखा बनाते हैं। हम उन्हें यहाँ और अब में देख सकते हैं।

वास्तव में, न्याय व्यवस्था के रूप में मानव चेतना और मानव संस्कृति के मॉडल वास्तव में उचित रूप से “सिद्धांतों” के रूप में वर्णित नहीं हैं, वे हमें मानव चेतना और संस्कृति को समझने और वर्णन करने के तरीकों के बजाय प्रदान करते हैं। यह विचार कि मौखिक व्यवहार कार्यात्मक रूप से इस तरह से आयोजित किए जाते हैं कि दावों और कार्यों को वैधता मिलती है, लोगों द्वारा कट्टरपंथी व्यवहारवादी बीएफ स्किनर (जो मौखिक व्यवहार की आकस्मिकताओं से चिंतित थे) और सामाजिक निर्माणवादियों पीटर बर्जर के रूप में उनकी सोच के रूप में लोगों द्वारा “देखा” गया है। और थॉमस लकमैन (जिन्होंने सामाजिक वास्तविकता का निर्माण कैसे मान्य धारणाओं और प्रथाओं के एक सेट के माध्यम से किया है) को चित्रित किया। इन विचारों को एक साथ रखना और उन्हें औचित्य प्रणाली सिद्धांत कहना उपयोगी है। किसी भी अन्य ढांचे की तुलना में JUST अलग-अलग क्या करता है, यह एक मेटाटोरेटिकल परिप्रेक्ष्य प्रदान करना है जो सामाजिक प्राइमेट से चले गए और आधुनिक सुसंस्कृत लोगों के बारे में स्पष्ट और सुसंगत कथा कहने के लिए विचार की कई पंक्तियों को एकीकृत करता है।

मैंने (हेनरिक्स) इसे औचित्य परिकल्पना का नाम दिया क्योंकि इसने विचार की विशिष्टता का सार पकड़ लिया। और यह एक शक्तिशाली “लॉक और की” फैशन में हमारे अनुकूली अतीत की वर्तमान वास्तविकता से मेल खाता है। हालांकि, जो ने एक ठोस मामला बनाना शुरू कर दिया कि मुझे लगभग छह महीने पहले नाम बदलना चाहिए, और मैं देख सकता था कि यह बिल्कुल सही नहीं था। मेरे लिए टिपिंग बिंदु तब आया जब मैं कुछ पुराने नोटों की समीक्षा कर रहा था और मुझे एहसास हुआ कि एक समय था जब मैंने विचार को “औचित्य सिद्धांत” या “औचित्य सिद्धान्त सिद्धांत” के रूप में संदर्भित किया था। उदाहरण के लिए, यहाँ ज्ञान का सबसे प्रारंभिक वृक्ष है। प्रणाली जिसे मैंने 1997 में स्केच किया था। इसमें विचार को “औचित्य सिद्धांत” के रूप में दर्शाया गया है।

ज्ञान का वृक्ष

स्रोत: ग्रेग हेनरिक्स

हमारी बातचीत – विभिन्न सामाजिक स्थानों या पदों के साथ दो अलग-अलग “लोगों” से विचारों का आदान-प्रदान – फ्रेमवर्क के आगे विकास के लिए आवश्यक साबित हुआ। विशेष रूप से, जैसा कि मैंने (जो) ग्रेग के काम में अधिक गहराई से चित्रित किया है, मैं अधिक से अधिक आश्वस्त हो गया हूं कि यह दुनिया को देखने और विज्ञान को व्यवस्थित करने के लिए एक अनूठा और शक्तिशाली तरीका प्रदान करता है। एक समाजशास्त्री के रूप में, मैं इस बात से प्रभावित हुआ हूं कि कैसे मानवीय सामाजिक प्रक्रियाओं और बलों को औचित्य प्रणालियों द्वारा संरचित और कार्यात्मक रूप से समझा जा सकता है। हालाँकि मुझे रूपरेखा से प्यार है, लेकिन मैंने कभी भी इसे “परिकल्पना” कहने का पक्ष नहीं लिया। मेरे वैज्ञानिक प्रशिक्षण ने मुझे परिकल्पना की प्रकृति के बारे में अलग तरह से सोचने के लिए राजी किया है और, ग्रीग के काम से खुद को परिचित करने के लिए, मैंने इस ढांचे को पूरी तरह से महसूस किया। ‘ टी एक परिकल्पना बिल्कुल। बल्कि, यह मानव व्यवहार, आत्म-चेतना और संस्कृति के बारे में दावों का एक यहाँ और अभी और व्यापक सारांश सेट है। हां, पहला भाग तकनीकी रूप से हमारे विकासवादी अतीत के बारे में है, लेकिन मुख्य अंतर्दृष्टि हमारे वर्तमान अनुभवजन्य मानव दुनिया पर लागू होती है। वास्तव में, ये विचार “सिद्धांत” की तुलना में अधिक ठोस हैं, लेकिन वास्तव में विवरण के रूप में सोचा जा सकता है। उदाहरण के लिए, ग्रेग की औचित्य प्रणाली बहुत हद तक लुडविग विटगेंस्टाइन के समान है, जिसे “भाषा का खेल” कहा जाता है। इन सभी कारणों से, “परिकल्पना” की अवधारणा केवल विचार की प्रकृति को पर्याप्त रूप से संप्रेषित नहीं करती है।

शब्द “परिकल्पना” के अपने औचित्य के बारे में ग्रीग के साथ बात करने में, मैंने इतिहास सीखा और वह इस शब्द का उपयोग करने के लिए क्यों आया। मुझे यह भी पता चला कि ग्रेग हमारे साथ खेलने के लिए तैयार था। इसे “परिकल्पना” कहकर, ग्रैग एक तरह की चुनौती जारी कर रहा था, जिसका दावा था “नहीं देखना”। दूसरे शब्दों में, इसे एक प्रकार के “अंडरस्सेल” के रूप में माना जा सकता है जो पुष्टि का एक अजीब लूप बनाता है। जैसा कि आप परिकल्पना “डिस्कनेक्ट” करने की कोशिश करते हैं, आपको पता चलता है कि आप औचित्य की प्रक्रिया में लगे हुए हैं जो इसकी पुष्टि करता है। यद्यपि यह उन लोगों के लिए नाम की एक दिलचस्प विशेषता है जो “इनसाइडर बेसबॉल” के दृष्टिकोण से एकीकृत सिद्धांत सीखना चाहते हैं, इस तथ्य का तथ्य यह है कि यह उन सभी लोगों के लिए सहायक, उत्साहजनक या स्पष्ट नहीं है जो अभी शुरू कर रहे हैं विचार से परिचित होना।

मुझे लगता है कि ध्यान औचित्य प्रक्रियाओं और संरचनाओं का वर्णन करने से शुरू होना चाहिए। जब हम वहाँ शुरू करते हैं, तो हम इन संरचनाओं और प्रक्रियाओं को अपने चारों ओर देखते हैं। और यह वास्तव में उल्लेखनीय है कि, वे कितने स्पष्ट और परिचित हैं, यह देखते हुए कि उन्हें वास्तव में पहले स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया है। इतना ही नहीं, लेकिन हम फ्रेम का उपयोग यह देखने के लिए भी कर सकते हैं कि दूसरों ने क्या देखा है। अब हम समझ सकते हैं कि स्किनर को मौखिक व्यवहार कहा जाता है जिसे कार्यात्मक रूप से औचित्य की प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया जा सकता है। हम यह भी देख सकते हैं कि बर्जर और लकमैन ने “मानव (वास्तविकता) का सामाजिक निर्माण” के रूप में जो वर्णन किया है, वह वास्तव में औचित्य की प्रणालियों को संदर्भित करता है। इस तरह के सिस्टम व्यक्तिगत स्तर (जब कोई व्यक्ति निजी तौर पर खुद से बात करता है) से लेकर ग्रुप स्तर (जैसे, जब उपदेशक रविवार का उपदेश देता है) तक की गुंजाइश रखते हैं, और अंत में, बड़े को- राष्ट्रों का स्तर, राजनीतिक या धार्मिक प्रणालियाँ (जैसे, अमेरिकी कानूनी व्यवस्था, ईसाई धर्म या विज्ञान की संस्था)। इन कनेक्शनों पर जोर देना विचार को “पॉप” बनाने का तरीका है और ग्रेग के सिस्टम की स्तरित जटिलता में बहुत जल्दी नहीं मिलता है। आखिरकार, उन लोगों के लिए जो इससे परिचित हैं, यह पहले से ही काफी जटिल है! वैसे भी, इन सभी कारणों से, मैं औचित्य परिकल्पना के बजाय मेटा-थ्योरेटिकल फ्रेमवर्क जस्टीफिकेशन सिस्टम थ्योरी या जस्ट लेबलिंग की शिफ्टिंग का जोरदार समर्थन करता हूं।

मैं (ग्रीग) जो बदलने के लिए अपने स्पष्ट औचित्य के लिए जो को धन्यवाद देना चाहिए। हालाँकि यह “JH” के रूप में मेरी चेतना में संलग्न है, फिर भी यह मेरे लिए स्पष्ट है कि इस तरह का बदलाव बेहतर होगा। जैसे, आइए हम जेएच को व्यापक शब्द के रूप में जाने दें और इसे केवल मानव आत्म-चेतना के विकासवादी मूल के बारे में पहले विचार के रूप में संदर्भित करें। आगे बढ़ते हुए, जेयूएसटी इस महत्वपूर्ण मेटाटोरेटिकल फ्रेमवर्क की समग्रता का उल्लेख करने का हमारा नया तरीका होगा।