[यह सैम हैरिस की पुस्तक, द नैरल लैंडस्केप के 3-भाग के ब्लॉग पोस्ट के जवाब में भाग 2 है यदि आप पहली बार भाग 1 पढ़ते हैं तो प्रतिक्रिया का यह हिस्सा आपको और अधिक समझ देगा।
नैतिकता के मेरे गैर-संज्ञानात्मक सिद्धांत के पहले व्यापक अभिव्यक्ति: वास्तविक उपयोगितावाद
स्नातक विद्यालय के बाद, मेरा अनुसंधान व्यक्तित्व व्यक्तित्व परीक्षण वैधता के अध्ययन की ओर स्थानांतरित हो गया फिर भी मैंने कभी नैतिकता की प्रकृति में दिलचस्पी नहीं खोई, और जब मुझे 1995 में आमंत्रित किया गया था, तो अगले साल मुझे पेन स्टेट स्कुयकिल कैंपस में धार्मिक और दार्शनिक फोरम में एक व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था, मैंने इसे अपने विकसित होने की अभिव्यक्ति के रूप में देखा नैतिकता पर विचार मुझे नैतिक विकास पत्र के सामाजिक-वैज्ञानिक सिद्धांत के आधार पर अपना भाषण देने के लिए आमंत्रित किया गया था, परन्तु मैंने जो प्रस्तुत किया वह नैतिक भलाई के बारे में मेरी हाल ही की सोच थी, एक स्थिति जिसे मैं रियल यूटिलिटियनवाद कहता हूं। 1 99 5 में मैंने अपने निजी वेब स्पेस में धार्मिक और दार्शनिक फोरम में अपने 1 99 6 के व्याख्यान का एक पूर्वावलोकन पोस्ट किया और इसे कई अवसरों पर संशोधित किया। वर्तमान संस्करण http://www.personal.psu.edu/~j5j/virtues/morality.html पर उपलब्ध है; मैं यहां मुख्य बिंदुओं को संक्षेप में प्रस्तुत करूँगा और फिर मेरे विचार को हैरिस द्वारा द नैदानिक लैंडस्केप में पेश किया गया दृश्य के साथ तुलना करूँगा।
वास्तविक यूटिलिटिआनिज़्म की मुख्य विशेषता यह है कि यह निर्धारित करने का एकमात्र तरीका है कि कुछ "अच्छा" है, यह विचार करना है कि इसके लिए क्या अच्छा है , अर्थात यह उपयोगिता या उपयोगिता है यदि मुझे पूछा गया है कि एक हथौड़ा अच्छा है (या यदि हंिंग अच्छा है), तो सवाल का उत्तर देने का कोई ठोस तरीका नहीं है। लेकिन अगर मुझे पूछा जाए कि एक हथौड़ा से हथौड़ा करना नाखूनों के साथ लकड़ी के टुकड़ों में शामिल होने के लिए अच्छा है, तो इसका जवाब "हां" है। दूसरी ओर, शिकंजा के साथ मिलकर लकड़ी के टुकड़ों में शामिल होने के लिए एक हथौड़ा से टकराता अच्छा नहीं है। एक पेचकश उस के लिए अच्छा है वास्तविक यूटिलिटिज़्म का कहना है कि व्यवहार के लिए हम आमतौर पर नैतिक डोमेन के हिस्से के रूप में वर्णन करते हैं, जैसे चोरी, झूठ बोलना और हत्या वास्तविक यूटिलिटिज़्म का दावा है कि कोई व्यवहार नहीं-चाहे नैतिक या नैतिक- पूर्ण अर्थों में आंतरिक रूप से अच्छा या बुरा होता है इसके बजाय, व्यवहार एक विशिष्ट, सीमित सीमा प्रभावों को लाने के लिए अच्छा है और अन्य प्रभावों को लाने के लिए अच्छा नहीं है। चोरी करना समान मूल्य के कुछ बदले बिना वस्तुएं प्राप्त करने के लिए अच्छी हो सकती है लेकिन चोरी एक ईमानदार प्रतिष्ठा बनाए रखने या जेल से बाहर रहने के लिए अच्छा नहीं है।
जॉन स्टुअर्ट मिल्स की क्लासिक यूटिटिटाइरिज़्म की तरह, रियल यूटिलिटिज़्म एक परिणामस्वरूपवाद का एक रूप है, जो दावा करता है कि किसी अधिनियम की भलाई का केवल अपने परिणामों के मुताबिक निर्णय लिया जा सकता है, दूसरे शब्दों में, यह कार्य किस लिए अच्छा है दोनों के बीच का अंतर यह है कि मिल की उपयोगितावाद एक कार्य की भलाई के लिए केवल एक ही परिणाम मानता है: अधिनियम के परिणामस्वरूप सभी लोगों द्वारा अनुभव किए गए आनंद और दर्द (या खुशी और दुख) की कुल राशि वास्तविक यूटिलिटिज़्म मानवीय खुशी की सराहना करते हैं, एक महत्वपूर्ण, विशेष प्रकार के कार्यों के परिणामस्वरूप, लेकिन खुद को इस एकल परिणाम के रूप में सीमित नहीं करता है। वास्तविक यूटिलिटिज़्म का मानना है कि अच्छाई- इस शब्द के सबसे सामान्य अर्थों में-कार्य केवल परिणामों के संदर्भ में समझा जा सकता है कि कार्य उत्पादन के लिए अच्छा है। ये नतीजे मानवीय खुशी पर हो सकता है या न हो। अगर किसी विशेष कार्य के पूरे ग्रह पर मानव खुशियों पर व्यापक प्रभाव पड़ता है, तो वास्तविक यूटिलिटिज़्मवाद क्लासिक उपयोगितावाद की तरह दिखता है हालांकि, मेरे निबंध में, मेरा तर्क है कि ज्यादातर हमारे व्यवहार का मानवता की खुशी से बहुत कम प्रभाव है, लेकिन इन व्यवहारों की भलाई का अब भी मूल्यांकन किया जा सकता है कि उनके लिए क्या अच्छा है। ग्रह पर कोई भी ध्यान रखता है कि क्या मैं हर रोज अपने पिछवाड़े में पृथ्वी के एक वर्ग फुट का पानी पिलाता है। फिर भी, मैं इस व्यवहार को "अच्छा" इस अर्थ में कह सकता हूं कि मशरूम बढ़ने और मशरूम को देखने के लिए मुझे अच्छा लगता है। वास्तविक यूटिलिटिज़्म में फोकस एक व्यवहार की शुद्ध उपयोगिता पर होता है- जिनकी खुशी प्रभावित होने की परवाह किए बिना परिणामों का कारण बनने की क्षमता-जो जीभ-इन-गाल लेबल "वास्तविक" उपयोगितावाद को प्रेरित करती है। मेरी स्थिति के लिए एक और अधिक गंभीर और सही लेबल "होल जेनेरिक यूटिलिटिज़्मवाद" हो सकता है।
1 99 2 के वास्तविक उपयोगवाद के सिद्धांत से पता चलता है कि अधिकांश समय हमें यह नहीं पता है कि हम जो गतिविधियों में अनुभव करते हैं, भलाई या बुरेपन उपयोगिता (जो गतिविधि के लिए अच्छा है ) पर आधारित है। इसके बजाय, हम अपने आप को सकारात्मक महसूस करते हैं जब सकारात्मक भावनाओं के साथ, और "बुरा" जब नकारात्मक भावनाओं के साथ होती है। जब तक हम विकासवादी मनोविज्ञान का अध्ययन नहीं करते हैं, हम अनजान रहते हैं कि सभी बुनियादी नैतिक भावनाओं (सहानुभूति, शर्म की बात, शर्मिंदगी, अपराध, आक्रोश, घृणा) के बारे में सिग्नल के रूप में विकसित किया गया है कि परिणाम पैदा करने के लिए अच्छा है या नहीं जो कि अस्तित्व और प्रभाव पर प्रभाव डालते हैं। सामाजिक जानवरों में प्रजनन हमारी नैतिक भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का सम्मोहकता यही है कि हमें कुछ नैतिक "सच्चाई" के रूप में कुछ घटनाएं देखने की ओर अग्रसर होता है। फिर भी हम निश्चित रूप से सत्य के कब्जे में हैं: एक भावना (जैसा कि रॉबर्ट बर्टन ने अपनी पुस्तक में लिखा है , निश्चित रूप से हो रहा है: विश्वास है कि आप सही हैं तब भी जब आप नहीं हैं )।
धार्मिक और दार्शनिक फोरम की चर्चा में वास्तविक उपयोगितावाद की प्रारंभिक व्याख्या के बाद, मैं नैतिकता के अन्य खातों और नैतिक निर्णय और व्यवहार पर वर्तमान शोध के साथ तुलना करके अपनी स्थिति विकसित करना जारी रखता हूं। नैतिकता के दर्शन के आधार पर मैंने देखा कि पहली चीजों में से एक यह थी कि नैतिक अच्छाई की मेरी धारणा पुण्य की प्राचीन ग्रीक अवधारणा के समान थी, अरटे अरटे (άρετέ) एक उद्देश्य को पूरा करने में उत्कृष्टता का मतलब है। एक तेज चाकू का अर्थ है क्योंकि इसका उद्देश्य कट जाता है; एक सुस्त चाकू, इसके विपरीत, अरावट का अभाव है (यह जाहिरा तौर पर रॉबर्ट एस। हार्टमैन की भलाई की धारणा के समान है, हालांकि उनके निबंध "वैल्यू ऑफ साइंस" का पठन पढ़ने से प्राचीन ग्रीकों ने अरटे के बारे में क्या लिखा था, इसका परिचय नहीं दिया।)
प्राचीन चीनी भी इसी तरह के दृष्टिकोण को पकड़ने लगते थे, क्योंकि उनके गुण (देवता) के लिए, ते (德), एक आंतरिक शक्ति, कुछ होने की शक्ति, या कुछ परिणामों का कारण बनने की क्षमता को दर्शाता है। क्या अस्तित्व में सबसे बुद्धिमान पुस्तकों में से एक है, ताओ ते चिंग का शीर्षक, द वे एंड इट्स पावर के रूप में अनुवाद किया गया है। कुछ नतीजों को बनाने की शक्ति के रूप में सद्गुण के बारे में सोचकर हम में से कई अजीब रूप से हड़ताल कर सकते हैं, लेकिन इस तरह की सोच के अवशेष शब्द की पुण्यता जैसे कि एक जड़ी बूटी के उपचार के गुणों में देखा जा सकता है। यह सब वास्तविक यूटिलिटिज़्म के केंद्रीय थीसिस के अनुरूप है, यह भली भांति सार्थक रूप से केवल कुछ चीज़ों के लिए समझी जा सकती है, जो कि, यह पूरा करने की शक्ति क्या है।
2000 में मैंने माइक कैली और जिम मार्टिन के साथ सद्गुण और व्यक्तित्व के बीच संबंध के एक लेख को जोड़ लिया। गॉर्डन डब्लू। ऑलपोर्ट के लेखन में काफी हद तक धन्यवाद, वैज्ञानिक व्यक्तित्व मनोवैज्ञानिक चरित्र के मूल्य-लादेन संकल्पना से व्यक्तित्व के मूल्य-मुक्त अवधारणा को भेद करने के लिए उत्सुक हैं। नैतिक दर्शन में अपनी जड़ से व्यक्तित्व मनोविज्ञान को अलग करने और इसे एक अनुभवजन्य विज्ञान के रूप में स्थापित करने की इच्छा से इस तरह के भेद को प्रेरित किया गया। यह प्रेरणा समझा जा सकती है, खासकर जब उस समय सदाचार पर मौजूद मौजूदा साहित्य बहुत अधिक धार्मिक थे। हालांकि, यह देखकर कुछ भी अवैज्ञानिक नहीं है कि व्यक्तित्व या चरित्र गुण जो हम गुणों के रूप में दर्शाते हैं, कुछ छोरों को पूरा करने के लिए अच्छा है। सामाजिक जीवन की समस्याओं को सुलझाने के लिए गुण (कभी-कभी चरित्र शक्तियां भी कहा जाता है) व्यवहार उपकरण हैं ये मानव भौतिकी में महत्वपूर्ण भूमिका निभा चुके भौतिक उपकरणों (और जितनी महत्वपूर्ण हैं) के रूप में वे असली हैं।
नैतिकता के मेरे गैर-संज्ञानात्मक सिद्धांत का सबसे हालिया अभिव्यक्ति: प्राकृतिक कानूनों से नैतिक नियमों का विकास
मेरा विचार है कि गुणों को भौतिक उपकरणों के समान व्यवहारिक उपकरण के रूप में माना जा सकता है, लुईस वोलपोर्ट की 2006 की किताब, सिक्स इंपॉसिबल थिंग्स फॉर ब्रेकफास्ट: द इव्होल्यूशनरी ओरिजिनंस ऑफ बॉलिफ , को पढ़कर प्रबलित किया गया। अपनी पुस्तक में, वोल्परट ने प्रस्तावित किया कि hominid के अस्तित्व के लिए एक महत्वपूर्ण कौशल उपकरण निर्माण / उपयोग के लिए प्रासंगिक प्राकृतिक, कारण-प्रभाव कानूनों का सटीक विवेक था। उदाहरण के लिए, समझना, कि एक विशेष प्रकार का पत्थर अन्य पत्थरों के किनारों को छेड़ने के लिए अच्छा था, तो अच्छे स्क्रैपर, कटर और भाले के उत्पादन की अनुमति होगी। सटीक "अच्छा विचार के लिए" (जो कि, सही-सही कारण-प्रभाव संबंधों को समझना है) उपकरण उपयोगकर्ताओं को अपने फायदे में पर्यावरण को हेरफेर करने की अनुमति देता है मुझे ऐसा लग रहा था कि "अच्छा विचार" की उपयोगिता भौतिक उपकरणों के निर्माण और उपयोग के अनुसार अपने स्वयं के सामाजिक व्यवहार के समान लागू हो सकती है। यह हमारे पूर्वजों के लिए नैतिक व्यवहार (जैसे, सहानुभूति को बढ़ाते हुए, नैतिक आक्रोश व्यक्त करने, तुष्टिकरण इशारों को व्यक्त करने) को पहचानने के लिए फायदेमंद हो सकते हैं, क्योंकि सान्ताधिकार में उपयोगी प्रतिक्रियाएं (पारस्परिकता, क्षतिपूर्ति, क्षमा) यह मानव व्यवहार और विकास सोसाइटी, नैचुरल कानूनों से नैतिक नियमों का विकास , 2007 की मीटिंग में प्रस्तुत किए गए एक पोस्टर की थीसिस बन गया।
मेरे 2007 एचबीईएस पोस्टर के एक हिस्से ने होगन के नैतिक विकास के तीन चरण के मॉडल में शासन-एनेमेंटमेंट और सामाजिक संवेदनशीलता के बारे में स्वायत्तता के महत्व पर दोबारा गौर किया। हमने 1 9 78 के अध्याय को तीन चरण के मॉडल पर समाप्त कर दिया था, यह तर्क देते हुए कि वास्तव में नैतिक आचरण मुक्त विकल्प का उत्पाद है, अचेतन पलटा नहीं है, और उस स्वतंत्र चुनाव को पूर्ण आत्म-जागरूकता (स्वायत्तता) की आवश्यकता है। हालांकि, हम अपने इरादे से पूरी तरह से जागरूक नहीं हैं; इसका मतलब यह है कि प्रामाणिक नैतिक आचरण वास्तविकता से अधिक आदर्श है। ज्यादातर मामलों में, प्राधिकरण, नियमों और परंपराओं (उच्च नियमों के अनुकूलन) और दूसरों के प्रति सहानुभूति (सामाजिक संवेदनशीलता) के प्रति सम्मान नैतिक व्यवहार के लिए पर्याप्त उद्देश्य हैं। नैतिक व्यवहार होने के लिए उच्च स्तर की स्वायत्तता न तो आम और न ही आवश्यक है।
तो क्या वास्तविक महत्व का स्वायत्तता है? मेरा 2007 एचबीईई पेपर सुझाव देता है कि स्वायत्तता (विचारशील, विचार-विमर्श के विकल्प, किसी के व्यवहार के वास्तविक, संभावित परिणामों के सावधानीपूर्वक विचार के आधार पर) लागत और लाभ दोनों हैं लागत की ओर, स्वायत्त निर्णय समय-उपभोक्ता हैं, परंपरा के लिए सम्मान (नियमों के अनुकूलन) या लोगों (सामाजिक सहानुभूति) के लिए करुणा के प्रति स्वतन्त्र, आत्मिक भावनाओं की तुलना में। यदि आपको त्वरित निर्णय करने की आवश्यकता है तो यह एक नुकसान है यह आपको ठंड, कुरूप, और देशभक्तों की गणना कर सकता है जो एक समूह की परंपराओं को कायम रखने और अपने नेताओं और मानवीय लोगों की सहायता करने के लिए जो पोषण और उन लोगों की मदद करने के लिए भावुक हैं, के प्रति भावुक हैं। (हैड और उनके सहयोगियों द्वारा किए गए शोध से पता चलता है कि राजनीतिक समूहों के बीच, रूढ़िवादी समूह के प्रति वफादारी और नेतृत्व में सबसे अधिक भावुक रूप से निवेश करते हैं, जबकि उदारवादी भावनात्मक रूप से देखभाल, नुकसान से सुरक्षा, और निष्पक्षता में निवेश करते हैं। लिबर्टीजन अपेक्षाकृत असंभाविक, बेमिसाल हैं और उनके निर्णय लेने में उपयोगी है। उन्हें आम तौर पर असहनीय रूप से देखा जाता है।)
हालांकि, स्वायत्त, जानबूझकर नैतिक फैसले में हानिकारक लागतें हैं, एक फायदा यह है कि वे तेज, भावनात्मक फैसले से अधिक हो सकते हैं कि वे आधुनिक दुनिया की बढ़ती जटिलताओं से निपटने के लिए बेहतर तरीके से सुसज्जित हैं। नैतिक फैसले के पुराने, भावना-आधारित रूपों का विकास उस समय के दौरान हुआ जब हमारे पूर्वजों छोटे समूहों में रहते थे जहां हर कोई अच्छी तरह से जानता था। इसके अलावा, तकनीक सरल थी यद्यपि नैतिक निर्णय के इन पुराने तरीकों से आज भी हमारे परिचितों के छोटे घेरे में हमारे चेहरे से निपटने में अच्छी तरह से कार्य किया जा सकता है, लेकिन हम नैतिक दुविधाओं से निपटने के लिए भावनात्मक रूप से सुसज्जित नहीं हैं, जिसमें वैश्विक गरीबी और बीमारी जैसे वैश्विक स्तर के मुद्दों शामिल हैं। नैतिक भ्रम को तकनीकी विकास से तेज किया गया है। आधुनिक युद्ध में हमारे पूर्वजों के लिए अनगढ़ पैमाने पर एक दूरी पर हत्या कर दी जाती है। हम एक इंटरनेट के साथ उचित संचार और गोपनीयता के मुद्दों से संघर्ष करते हैं जो हमें उन लाखों लोगों से जुड़ सकते हैं जिन्हें हम नहीं जानते हैं। खाद्य और चिकित्सा प्रौद्योगिकियों में विकास ने कई लोगों के लिए जीवन की गुणवत्ता में सुधार किया है, लेकिन पशुओं के मानवीय व्यवहार, योजक की सुरक्षा और आनुवंशिक सुधार, और किसी भी कीमत पर जीवन का लम्बा खींचने के बारे में मुद्दों को उठाया है। और आधुनिक अर्थव्यवस्थाओं ने संसाधन असमानता की डिग्री बनायी है जो शिकार-इकट्ठा करने वाले समूहों में असंभव थी, आर्थिक निष्पक्षता के बारे में सवाल उठाते हुए।
आधुनिक जीवन की जटिलताओं से लोगों को अपने परिचित, भावना-आधारित निर्णयों के पीछे हटना पड़ सकता है। इससे सवाल हो सकता है कि कुचले किशोर मातृत्व या मध्य पूर्व में संघर्ष में वृद्धि के लिए कौन जिम्मेदार है। लेकिन जब लोगों के समूह अलग-अलग भावनाओं के आधार पर अलग-अलग पदों पर इस फैशन में पीछे हटते हैं, तो परिणाम समस्या को सुलझाने में गड़बड़ी और असफल हो सकता है। यह तब होता है जब स्वायत्तता को नैतिक मूल्यांकन में भूमिका निभाने का मौका मिलता है। स्वायत्तता नैतिक-मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया है जो कि व्यवहार की प्रकृति के लिए "अच्छा" प्रकृति को जानबूझ कर पहचानती है। यह पूछने पर जोर दिया जाता है कि हमारे लिए सबसे ज़रूरी क्या परिणाम हैं (कम किशोर मातृत्व, मध्य पूर्व में शांति) और फिर यह निर्धारित करने के लिए कि कौन से व्यवहार उन परिणामों के लिए नेतृत्व करने की अधिक संभावना है। स्वायत्तता मानती है कि, मार्ग के साथ, ये उपयोगितावादी व्यवहार अन्य साइड-इफेक्ट परिणाम बना सकते हैं जो हमारे लिए भावनात्मक रूप से प्रतिकूल हैं। लेकिन अगर अंतिम परिणाम का मूल्य या महत्व साइड इफेक्ट्स के महत्व से अधिक है, तो अंत इसका मतलब है औचित्य।
तब स्वायत्तता स्वयं एक मकसद के बजाय विवादित भावनाओं और प्रेरणाओं का मध्यस्थ है। सिर्फ इसलिए कि यह भावनात्मक प्रक्रिया के बजाय संज्ञानात्मक है, हालांकि, इसका अर्थ यह नहीं है कि यह "नैतिक सत्य" की तलाश करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। नैतिक निर्णय "जीवन पवित्र है" जैसे मुद्दों के बारे में हमारी भावनाओं को दर्शाते हैं, मुद्दों के बारे में वास्तविक तथ्यों के बारे में नहीं। स्वायत्तता के द्वारा खोजी जाने वाली एकमात्र सच्चाई से व्यवहार को कुछ वांछनीय परिणाम लाने की संभावना होती है, एक बार जब हम यह स्थापित करते हैं कि हमारे लिए कौन से नतीजे सबसे ज्यादा वांछनीय हैं क्योंकि स्वाधीनता एक नैतिक महसूस की बजाय वांछनीय परिणामों को प्राप्त करने के लिए एक विधि का प्रतिनिधित्व करती है, यह नैतिक व्यवहार के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में अकेले काम नहीं कर सकती है। स्पष्ट रूप से नैतिक व्यवहार सामाजिक संवेदनशीलता और / या नियम-एट्यूनेशन के साथ शासन के अनुकूलन के संयोजन पर निर्भर करता है।
1 9 73 के मनोवैज्ञानिक बुलेटिन लेख में, "नैतिक आचरण और नैतिक चरित्र," होगन स्कूल-आयु वाले बच्चों के लिए उच्च-स्तर के नियम-स्वीकृति और सामाजिक संवेदनशीलता के संयोजनों के लक्षण परिणामों को मानता है। जो छात्र दोनों गुणों में कम हैं वे delinquents होने की संभावना है, और उन दोनों गुणों में उच्च माना जाने वाला नैतिक रूप से परिपक्व होना माना जाता है एक छात्र, जो अत्यधिक शासन-योग्य है लेकिन सामाजिक रूप से असंवेदनशील है, जीन पायगेट ने पेटी संत (छोटे संत) को बुलाया है, जो अधिकारियों के समक्ष पेश होने के पहले समकक्षों की उपेक्षा करता है। एक छात्र जो कम नियम-स्वीकार्यता लेकिन उच्च सामाजिक संवेदनशीलता जीन पियागेट ने चिक्चर प्रकार को बुलाया जो वयस्क नियमों का पालन करता है लेकिन साथियों के साथ मजबूत एकता का अनुभव करता है। लेकिन स्वायत्तता की मौजूदगी या अनुपस्थिति का क्या मतलब है, नियम-एट्यूनेशन और सामाजिक संवेदनशीलता के साथ?
एसटीएमडी में, होगन, एमलर और मैं गैर-स्वायत्त नैतिक आचरण के तीन रूपों की व्याख्या करता हूं: नैतिक यथार्थवाद , नैतिक उत्साह और नैतिक उत्साह । एक नैतिक यथार्थवादी एक पूर्व पेटी संत है , जो एक वयस्क के रूप में भी, कभी-कभी शासन के उद्देश्य के बारे में जागरूकता नहीं विकसित की। नैतिक यथार्थवादी के अधिकार और संस्थागत नियमों के लिए अधिक आवास अपने आप में एक अंत के रूप में शासन करना होता है, भले ही ऐसा व्यवहार स्वयं विनाशकारी या दूसरों के लिए हानिकारक हो। नैतिक ज्योतिष पूर्व ठाठ प्रकार हैं जो सामाजिक न्याय के नाम पर विरोध और यहां तक कि आतंकवाद जैसे आक्रामक टकराव का आनंद लेते हैं, अनजान हैं कि वे प्राधिकरण के प्रति दुश्मनी से आंशिक रूप से प्रेरित हैं। अपने पारंपरिक नैतिक व्यवहार और अच्छे इरादों के बावजूद, नैतिक उत्साही व्यक्तियों की स्वायत्तता के साथ आने वाले परिप्रेक्ष्य की कमी होती है नतीजतन, वे लोकप्रिय नैतिक कारणों में बह गए, अलग-अलग सामाजिक मुद्दों के सापेक्ष महत्व या उनके व्यवहार के वास्तविक परिणाम को समझने में नाकाम रहे; जागरूकता की कमी के कारण उनकी प्रभावशीलता कम हो जाती है
क्या स्वायत्तता शासन के प्रतिशोध और सामाजिक संवेदनशीलता को जोड़ती है, विचारशील, किसी के व्यवहार के संभावित परिणामों के बारे में जानबूझकर प्रतिबिंब। अपने आप में स्वायत्तता भावहीन है और इसमें कोई प्रेरणा शक्ति नहीं है। वास्तव में, एक स्वायत्त व्यक्ति जो नियमों की अनुकंपा और सामाजिक संवेदनशीलता का अभाव है, वह दूसरों के कल्याण को ध्यान में रखते हुए, एक सामाजिकोपचार हो सकता है, जब निजी लाभ के लिए उपयोगी हो। दूसरी ओर, जब किसी व्यक्ति को राजनीति से जुड़ाव या सामाजिक संवेदनशीलता (या दोनों) से प्रेरित किया जाता है, तो स्वायत्तता व्यक्ति को इन उद्देश्यों के वांछित उद्देश्य (वास्तविकता को ध्यान में रखते हुए, सामाजिक एकता को बढ़ावा देने) को प्राप्त करने में मदद कर सकता है कार्रवाई के विभिन्न पाठ्यक्रमों के परिणाम
यहां तक कि यहोशू ग्रीन और जॉन हैदट जैसे नैतिकता के भावना-आधारित दृष्टिकोण के सबसे मजबूत समर्थकों को पता है कि नैतिक निर्णय पूरी तरह से पेट भावनाओं से प्रेरित नहीं हैं। ग्रीन और हैदट ने नैतिक निर्णय के बारे में "दोहरी प्रक्रिया" के दृष्टिकोण का पालन किया है, जिसमें लोगों को भावनाओं के आधार पर सहज प्रारंभिक निर्णय मिलते हैं, लेकिन आगे तर्कसंगत, जानबूझकर संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के माध्यम से अपने फैसलों को विस्तृत या बदल सकते हैं। हालांकि मैंने इसे 2007 के एचबीईएस कागज के समय में नहीं पहचाना था, होगन मॉडल की स्वायत्तता समान है- अगर ग्रीन और हैड्ट की दोहरे प्रक्रिया मॉडल के तर्कसंगत, संज्ञानात्मक भाग के समान नहीं है।
हालांकि ग्रीन, हैडेट और मैं सभी नैतिक निर्णय और व्यवहार में तर्कसंगत अनुभूति के लिए एक भूमिका की पहचान करते हैं, हम गैर-संज्ञतावादी हैं क्योंकि हम यह कहते हैं कि तर्कसंगत अनुभूति (स्वायत्तता) की खोज के लिए कोई परम नैतिक सत्य नहीं है। तर्कसंगतता यह निर्धारित नहीं कर सकता कि कौन से व्यवहार वास्तव में अच्छा या बुरा है, उसी तरह हम पानी का वास्तविक उबलते बिंदु निर्धारित कर सकते हैं या क्या वास्तव में सी से अधिक है अगर ए> बी और बी> सी अनुभवजन्य और तार्किक सत्य मानव तर्कों के स्वतंत्र रूप से मौजूद होते हैं, और मानव कारण इनमें से कुछ सत्यों को प्राप्त कर सकते हैं। हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि "समुद्र के स्तर पर 100 डिग्री सेल्सियस पर जल उबाल" कथन सही है या गलत है। लेकिन नैतिक सत्य मौजूद नहीं हैं, इसलिए कारण यह निर्धारित नहीं कर सकता है कि बयान "आज्ञाकारिता अच्छा है" सच है या गलत है। कारण यह निर्धारित कर सकता है कि केवल आज्ञाकारिता, अवज्ञा, सहायता, हानि आदि के लिए अच्छा है । यही है, इन व्यवहारों और उनके परिणामों के बीच प्राकृतिक कारण प्रभाव संबंध।
धारणा है कि व्यवहार स्वाभाविक रूप से अच्छे या बुरे नहीं होते हैं और हम केवल इसका आकलन कर सकते हैं कि कौन से व्यवहार अच्छे या खराब हैं , वे हमारे अंतर्ज्ञान का उल्लंघन कर सकते हैं। ऐसा लगता है कि कई लोगों के लिए यह स्पष्ट है कि गुलामी, उत्पीड़न, नरसंहार और अन्य व्यवहार जो लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं, वे सिर्फ सादे बुरा, अवधि, पैराग्राफ, कहानी का अंत है। हम में से अधिकांश के लिए एक नैतिक सच्चाई की तरह लगता है "लोगों को खराब करना" बुरा है। "लोगों का काफी अच्छा इलाज करना अच्छा है" यह भी एक नैतिक सत्य की तरह लगता है लेकिन यह सिर्फ इसलिए है क्योंकि हम में से अधिकांश दूसरों के लिए पर्याप्त सहानुभूति रखते हैं, जब उन्हें नुकसान होता है और जब उन्हें उचित व्यवहार किया जाता है तब अच्छा लगता है। जब तक हमने विकासवादी मनोविज्ञान का अध्ययन नहीं किया है, हम समझ नहीं पाते हैं कि हम दूसरों को नुकसान से बचाने और उनका इलाज करने के बारे में अच्छा क्यों महसूस करते हैं। (इसका कारण यह है कि इन विकसित भावनात्मक प्रवृत्तियों ने हमारे पूर्वजों को उन व्यवहारों में शामिल करने के लिए प्रेरित किया जो इंस्ट्रूमेंटली में अपने अस्तित्व और प्रजनन के लिए योगदान दिया)।
विकासवादी मनोवैज्ञानिक यह भी बताते हैं कि अनजान रहने से कि हमारी परोपकारी भावनाएं स्वयं सेवा भी करती हैं, हमें अधिक प्रेरक और प्रभावशाली बनने में मदद करता है यदि मेरी सहज, आत्मिक प्रतिक्रिया और चिंता दूसरों के लिए मुझे स्वयं को मदद करने और उन्हें बचाने में मदद करती है, तो ये मुझे बदले में मेरे लिए अच्छी तरह से इलाज करने के लिए मनाएंगे। संभवत: यह इसलिए है क्योंकि वे मेरी देखभाल को वास्तविक और प्रामाणिक मानते हैं, बल्कि पक्ष के करीबी प्रदर्शन के लिए एक अनुचित प्रदर्शन के बजाय। वे मेरे लिए एक स्थिर, विश्वसनीय स्वभाव भी सहायक हो सकते हैं, जिससे मुझे बदले में मदद करके एक रिश्ता बनाने के लिए एक व्यक्ति बन सकता है अनजान रहना है कि मेरी देखभाल और चिंता की भावनाएं जो दूसरों की मदद करने के लिए सहज आवेगों का कारण बनती हैं, उन्हें विकास के लिए डिज़ाइन किया गया ताकि वे मेरे प्रति कृपापूर्वक व्यवहार करें मुझे अच्छी तरह से सेवा देता है इसके विपरीत, अगर मैं खुद को दूसरों के बारे में सावधान करने का भरोसा करता हूं (एक इस्तेमाल की गई कार विक्रेता की अनुकूल, उपयोगी आचरण पर विचार करें), तो वे मेरे लिए अनुकूल तरीके से व्यवहार करने के लिए कम प्रतीत हो सकते हैं। फिर भी, भावनात्मक रिफ्लेक्सेज़ से उत्पन्न होने वाले नैतिक व्यवहार में दूसरों की अधिक आत्मनिर्भर हेरफेर शामिल होती है, जो अच्छे काम करने की गणना की जाती है; हम इस बारे में शायद ही कभी अवगत हैं। होगन इस मुद्दे पर मैल्कम एक्स को उद्धृत करने का शौक था। मैल्कम एक्स ने कहा, "अच्छा करना भी एक ऊधम है।"
नैतिक व्यवहार का एक विशिष्ट सेट है, हालांकि, जिसमें दूसरों को हेरफेर करने का प्रयास अधिक स्पष्ट है: नैतिक घोषणाएं और नैतिक प्रोत्साहन नैतिक वचन एक अच्छी बात है, उदाहरण के लिए, "दूसरों के साथ आपके पास साझा करना अच्छा है!" नैतिक अध्यादेशों का मतलब है कि आप दूसरों के लिए जो कहें वह अच्छा है और आप जो कहते हैं वह करना बुरा है। वे अप्रत्यक्ष अनुरोध हैं, हमारी साझा समझदारी पर निर्माण करते हैं कि हमें जो अच्छा है, करना चाहिए और जो बुरा है वह करना चाहिए। नैतिक प्रोत्साहन अधिक प्रत्यक्ष हैं, जैसे, "साझा करें कि आपके पास दूसरों के साथ क्या है [क्योंकि शेयरिंग अच्छा है]!"
मेरी 1 99 6 और 2007 दोनों पत्रों में, मैं मानता हूं कि नैतिक घोषणाओं और उपदेशों की प्रभावशीलता बढ़ा दी जाती है, अगर मांग किए गए व्यवहार की "अच्छाई" एक नैतिक सत्य के रूप में प्रस्तुत की जाती है, न कि केवल एक महत्वपूर्ण कारण है जो इसके लिए एक वांछनीय प्रभाव लाएगा व्यवहार में उलझाने वाला व्यक्ति यदि यह परिकल्पना सही है, तो किसी को बताना है कि साझा करना अच्छा है और उन्हें उनसे निजी लाभ समझा जाने से साझा करने की अधिक संभावना है (जो कि दूसरों को उनको पसंद करने के लिए ज़िम्मेदार हैं और यदि वे साझा करते हैं तो एहसान वापस आते हैं) या समाज (हर कोई अगर सब शेयरों के साथ बेहतर हो) मुझे नहीं पता कि किसी ने इस परिकल्पना का परीक्षण किया है या नहीं, हालांकि क्रेप्स और मोनिन (2014) के एक हालिया अध्ययन में पाया गया कि लोगों को नैतिकता के रूप में एक तर्क को देखने की अधिक संभावना है अगर इसे "बस सही काम करना" कुछ ऐसा जो एक वांछनीय परिणाम के बारे में लाएगा
जब मैं इस निबंध के पहले मसौदे के अंत के करीब था, तो मैंने एक पुस्तक पढ़ी, जो कि मेरी पठन सूची में प्रकाशित हुई थी, जो कि यूसुफ ग्रीन के नैतिक जनजातियों (पेंगुइन प्रेस, 2013) को पढ़ने के लिए किया था। ग्रीन एक परिणामस्वरूप और क्लासिक उपयोगितावादी है जो एक उपयुक्ततावादी रुख को अपनाने के लिए प्रभावशाली प्रयोगात्मक सबूतों और अच्छे तर्कों को मारता है। क्लासिक यूटिलिटियन के रूप में, वह अधिकार और कर्तव्यों सहित नैतिक सत्य की वास्तविकता से इनकार करते हैं। बहरहाल, एक नैतिक मुद्दे के बारे में दिल से, नॉनजेगेटिव भावनाओं को व्यक्त करने के लिए, उसे बयानबाजी उपकरण के रूप में अधिकारों की भाषा का उपयोग करने में कोई समस्या नहीं है। यदि एक निश्चित प्रकार की भाषा का उपयोग किसी अन्य प्रकार की भाषा के प्रयोग से बेहतर परिणाम प्राप्त होता है, तो व्यावहारिक उपयोगितावादी उस भाषा का उपयोग करेगा जो वास्तव में वांछित परिणाम लाएंगे।
नैतिक सत्य की भाषा और उपयोगितावाद की भाषा पर उनके शोध की उनके सामान्य चर्चा में क्रेप्स और मोनिन एक निष्कर्ष निकाले हैं जो शायद अनजाने में विडंबनापूर्ण हो। उन्होंने अपने शोध की समीक्षा की कि पर्यवेक्षकों ने उस व्यक्ति का अनुभव किया है जो अधिकारों और कर्तव्यों की भाषा का इस्तेमाल करता है, जो कि एक व्यक्ति की तुलना में अधिक नैतिकता है जो लागत और लाभों के उपयोगितावादी भाषा का उपयोग करता है और फिर उन नेताओं के लिए एक निहितार्थ पर चर्चा की, जो उन्हें संभालना चाहते हैं। यह देखते हुए कि अन्य शोधों से पता चला है कि जो लोग नैतिकता को विशेष रूप से प्रामाणिक मानते हैं, क्रेप्स और मोनिन ने सलाहकारों को सलाह दी है जो व्यावहारिक परिणामों की भाषा के बजाय नैतिक सत्य की भाषा में संवाद करने के लिए प्रामाणिकता की धारणा बनाना चाहते हैं।
[भाग III के लिए देखते रहें, "नर्सल लैंडस्केप ऑफ़ मेरी नॉन-इंजेनिटीविस्ट दृष्टिकोण से सिद्धांत का मूल्यांकन", जो नर्सल लैंडस्केप की मुख्य थीसिस में क्या गलत है यह प्रदर्शित करने के लिए पार्ट्स I और II में पृष्ठभूमि का उपयोग करता है।]
