आध्यात्मिक होने का दावा क्यों करते हैं?

स्रोत: फ्रीमगेज़ / "लैंडस्केप इन द लेक"

मैं हमेशा उन में से एक रहा हूँ जिनके लिए ध्यान करने के प्रयास में वृद्धि की चिंता का कारण बनता है फिर भी, मैंने नास्तिक लेखक सैम हैरिस के ऊपर जाकर पढ़ाई : धर्म के बिना आध्यात्मिकता के लिए एक गाइड को पढ़कर पढ़ा और मेरा संदेह जताया। हैरिस अब क्या कर रहा है, मुझे आश्चर्य है, "आध्यात्मिकता" बैंडविगन पर कूद रहा है?

लेकिन मैं वास्तव में इसे "मिल गया" अब मैं बहुत थोड़े समय के लिए, बहुत उथले और अभी भी विचलित तरीके से, मेरी श्वास पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और मेरे विचारों को पहचानते हैं जैसे वे तैरते हैं और मैं उन्हें बिना पीछा किए जाने के लिए जाने देता हूं। मेरे लिए, यह वास्तव में एक रहस्योद्घाटन है आखिरकार ऐसा अजीब (मेरे लिए) मन की स्थिति को पूरा करने में हैरिस को कैसे प्रबंधित किया गया?

आध्यात्मिक?

यह पता चला कि मैं हैरिस की कथा का पालन करने में सक्षम था, और विशेष रूप से ध्यान के कई विचार-विमर्श के साथ-साथ धार्मिक सामानों की पूरी अस्वीकृति का मुझे विशेष रूप से आनंद मिलता था। शब्द आध्यात्मिक के लिए , हैरिस लिखते हैं कि वह करेंगे

• बच्चे अभिनय कर सकते हैं?
• मस्तिष्क बढ़ाना
• सपनों में स्वयं की उपस्थिति और भूमिका
• एक अधिकतम मस्तिष्क कसरत के लिए 10 पहेलियाँ
• बजट दिवालियापन संभोग

दुश्मनी को संबोधित करते हैं जो कई पाठकों को आध्यात्मिक शब्द की ओर देखते हैं जब भी मैं शब्द का प्रयोग करता हूं, जैसे कि 'आध्यात्मिक अभ्यास' के रूप में ध्यान देने की बात करते हुए, मैं साथी संदेहियों और नास्तिकों से सुनता हूं जो सोचते हैं कि मैंने एक गंभीर गलती की है।

अभी के लिए, मैं सिर्फ एक तरफ रख दिया है कि क्या हमें अपने शब्द में गहराई तक जाने के लिए आध्यात्मिक शब्द का प्रयोग करने की आवश्यकता है या नहीं। लेकिन क्या मैं हैरिस के विचार से सहमत हूं कि स्वयं एक भ्रम है? मुझे ऐसा नहीं लगता। यहां वह स्वयं के लिए बोलता है:

लेकिन मैं बस कोई हूँ जो एक तर्कसंगत इंसान होने का सबसे अच्छा प्रयास कर रहा है। नतीजतन, मैं इस तरह के अनुभवों से आध्यात्मिक निष्कर्ष निकालने में बहुत धीमी गति से हूं। और फिर भी, मैं झलकता हूं कि हर दिन मैं चेतना की आंतरिक निस्वार्थता कहूँगा, चाहे एक पारंपरिक पवित्र स्थल पर, या मेरी डेस्क पर, या मेरे दाँत साफ होने पर। यह दुर्घटना नहीं है। मैंने ध्यान अभ्यास करने के लिए कई सालों से बिताया है, जिसका उद्देश्य स्वयं के भ्रम में कटौती करना है

• भाई-बहन प्रत्येक दूसरे को सिखाते हैं … या न करें
• धोखाधड़ी, प्रकटीकरण और विज्ञान में स्वतंत्रता की डिग्री
• हिंसक वीडियो गेम आत्म-नियंत्रण कम करते हैं
• क्या आपको प्रेरित करता है?
• ड्रीम्स से ज्ञान

मनमाना – कैसे?

यह अगले उद्धृत पैराग्राफ है, मेरे लिए, कुंजी (हालांकि आपको किताब पढ़नी है क्योंकि यह केवल उस भाग की शुरुआत है जो ध्यान के बारे में मेरी अपनी सोच बदल गई है):

दिमागपन के बारे में कुछ भी निष्क्रिय नहीं है कोई भी यह कह सकता है कि यह एक विशिष्ट प्रकार का जुनून व्यक्त करता है-समझने के लिए एक जुनून जो प्रत्येक पल में विषयपरक है यह अनुभूति का एक तरीका है, जो कि सबसे ऊपर है, बिना अड़चन, स्वीकार करना, और (अंततः) गैर-संकल्पनात्मक है। ध्यान में रखते हुए अनुभव के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से सोचने की बात नहीं है; यह अधिक स्पष्ट रूप से अनुभव करने का कार्य है, जिसमें स्वयं के विचार उत्पन्न होते हैं मनमानापन किसी के दिमाग में या शरीर-विचारों, उत्तेजनाओं, मूड में प्रकट होने वाली किसी भी चीज के बारे में स्पष्ट रूप से जागरूक होता है- बिना अप्रिय से घबराता या पीछे हटने के बिना। धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण से ध्यान की इस तकनीक की एक बड़ी शक्ति यह है कि हमें किसी भी सांस्कृतिक प्रभाव या अनुचित विश्वास को अपनाने की आवश्यकता नहीं है। यह केवल मांग करता है कि हम प्रत्येक पल में अनुभव के प्रवाह पर करीब ध्यान दें।

स्रोत: अनुमति के साथ इस्तेमाल किया पुस्तक कवर।

हैरिस हमें बताता है कि, कई शिक्षकों के तहत विभिन्न प्रकार के ध्यान के प्रयोग के वर्षों के बाद, वह एक विशेष प्रकार की पसंद और सिफारिश करता है:

डोजोगेन अस्पष्ट या विरोधाभासी नहीं है यह ज़ेन की तरह नहीं है, जिसमें एक व्यक्ति कई सालों से अनिश्चित हो सकता है कि वह सही तरीके से ध्यान कर रहा है या नहीं। नैदानिक ​​जागरूकता को पहचानने का अभ्यास ट्रेकोड कहलाता है, जिसका अर्थ है तिब्बती में "काटने" के माध्यम से, एक स्ट्रिंग को साफ रूप से काटने के लिए, ताकि दोनों छोर दूर हो जाएं। एक बार यह कट कर, इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह कट गया है। मैं अनुशंसा करता हूं कि आप अपने ध्यान अभ्यास की एक ही स्पष्टता की मांग करें।

क्या यह काम करता है?

मैं भी हैरिस के निबंध को अपने ब्लॉग के लिए लिखा, जागना अप के बाद लिखा गया था, जिसमें उन्होंने टिन्निटस के साथ अपने हाल के संघर्षों और एक-अभी-अभी-undiagnosed चक्कर आते हैं:

इस निबंध का मतलब यह है कि मैं इस पुस्तक में जो मामला बना रहा हूं वह अभी भी खड़ा है: ध्यान वास्तव में काम करता है-कम से कम असुविधा के अपने वर्तमान स्तर पर। वर्तमान क्षण को पूरी तरह स्वीकार करना संभव है, भले ही वह वर्तमान नहीं चाहता है।

मेरे लिए, यह पूरे ध्यानपूर्वक प्रयास करता है कि अधिक मानव और पीछा करने के लायक।

काइली की एड़ी के लेखक Susan K. Perry द्वारा कॉपीराइट (c) 2014