पालतू मालिक, फ्रांसीसी दार्शनिक मोंटेगए (1552-1592) द्वारा पूछे गए प्रश्न के बारे में पूछ सकते हैं: "जब मैं अपनी बिल्ली के साथ खेलता हूं, तो कौन जानता है कि मैं उससे ज्यादा ज्यादा पसंद नहीं कर रहा हूं?" मोंटेपेने कुत्तों के बारे में सोचा भी। जब हम अपने कुत्ते को अपनी नींद में कुछ चौंका देते हुए देखते हैं, तो हम सोचते हैं कि वह एक खरगोश का सपना देखकर सपना देखता है।
ये मोंटेपेने के लिए वास्तविक प्रश्न हैं उसने सोचा कि जानवरों से सीखने के लिए उन्हें कुछ था यह उल्लेखनीय है कि Montaigne के समय में, कई मनुष्यों का मानना था कि जानवर वास्तव में संवेदनशील नहीं थे और दर्द का अनुभव नहीं था।
Montaigne समझ में आ रहा था कि वह एक इंसान के रूप में दुनिया में कैसे था। मानव जाति या मानवीय प्रकृति के बारे में भव्य दावों को बनाने में उन्हें कोई दिलचस्पी नहीं थी वह एक बिग सिस्टम बिल्डर नहीं था बल्कि, वह केवल एक व्यक्ति के बारे में घोषणा करने में दिलचस्पी रखते थे- खुद
Montaigne के लिए, अगर वह खुद को समझ नहीं आता है, तो वह वास्तव में दुनिया में बहुत कुछ नहीं समझ सकता है आत्म-समझ के बिना, वह वास्तव में खुश नहीं हो सकता वह अपेक्षाओं का एक कठिन सेट होगा क्योंकि वह वास्तव में नहीं जानता कि वह क्या चाहता है या इसे कैसे प्राप्त करना है। वह क्या मिलेगा दुख है
लेकिन मोन्टगेन ने खुद को समझने के बारे में क्या कहा? उनके निबंध उनके दैनिक जीवन की अपनी टिप्पणियों से भरा है। वह खुद को अध्ययन के किसी वस्तु में बदल लेता है, कभी-कभी मज़ेदार या खुद के बारे में अविचलित उलझन में। वह अपने गुर्दा की पत्थर, शराब की प्राथमिकताएं, और यहां तक कि उनके लिंग के बारे में लिखते हैं। वह अक्सर प्लेटो, ओविड, सिसरो, प्लिनी और कई शास्त्रीय लेखकों का उद्धरण करते हैं। आज, कुछ लोग कह सकते हैं कि मोन्टगेई टीएमआई-बहुत ज्यादा जानकारी का दोषी है लेकिन मोंटेपेन के लिए, जीवन की व्यवस्था जीवन का सार है। यह दर्शन का सामान है
मॉन्टेजन की खेती के तरीकों में से एक ने दुनिया को अपने स्वयं के अलग-अलग दृष्टिकोणों से कल्पना की थी। मुद्दा यह है कि अक्सर वह अपनी आँखों से पहले नहीं देख सकता क्योंकि यह बहुत परिचित है इसलिए, कुछ मायने में, मोन्टगेने को अपने चश्मे को स्विच करने की जरूरत थी और खुद को और दुनिया को अलग तरह से देखने के लिए। वह समझ गया कि दूसरों (मनुष्य और गैर-मानव) को देखकर, वह खुद को बेहतर देख सकता है क्योंकि उन्हें खुद और दुनिया की पूरी तस्वीर मिल रही थी। जब वह समझने के लिए आता है कि दूसरे उसे कैसे देखते हैं तो उन्हें खुद की एक फुलर चित्र मिलती है वह कल्पना करता है कि एक सूँघने वाला कुत्ते क्या अनुभव करता है कि वह मानव के रूप में नहीं कर सकता है।
क्या यह सोचने जैसा है कि वह अपनी बिल्ली का खेल है या उसके पास कुत्ते से सीखने के लिए कुछ है? यह चीजों के प्राकृतिक आदेश होने का अनुमान लगाया गया था। यह अहंकार का एक विनिवेश है अहंकार दुनिया की आत्म-समझ और समझने की सबसे बड़ी बाधा है, और इसलिए यह मोन्टगेने का एक विशेष लक्ष्य है वह लिखते हैं, "दुनिया में सबसे अधिक सिंहासन पर, हम बैठे हुए हैं, फिर भी, हमारे छिलके पर।"
अहंकार को बदलना नम्रता का गुण है विनम्रता खुलेपन की एक रवैया बनाता है जो कि वास्तविक आत्म-समझ संभव बनाता है
मोन्टगेनी के आत्म-समझ के प्रति दृष्टिकोण व्यसनी से जूझ रहे लोगों और वसूली में रहने के लिए उपयोगी है। Montaigne हमें सक्रिय नशेड़ी और यहां तक कि (या विशेष रूप से) वसूली में लोगों की कल्पना की कमी से पालन करने वाले खतरों को पहचानने के लिए प्रेरित करता है
अगर एक घमंडी तौर पर विश्वास करता है कि वह दुनिया को सही, सटीक और पूरी तरह से देखता है, तो वह इस संभावना को बंद कर देता है कि वह किसी और से कुछ भी सीख सकता है। वह खुद को इन अन्य लोगों की किसी भी तरह की स्थिति में नहीं सोच सकता क्योंकि, कुछ मायनों में वह खुद को अलग-अलग (और श्रेष्ठ) रूप में देखता है।
एक सक्रिय नशे की लत के मामले में जो अपनी समस्या को कम करता है या अस्वीकार करता है, वह कल्पना नहीं कर सकता कि वसूली में लोग- जैसे लोगों को- उसे पेश करने के लिए कुछ है वह अपने आप में नहीं देख सकता है और न ही वह अपनी आंखों के माध्यम से खुद को देख सकता है। खुद को देखने / समझने में यह असमर्थता उसे इस संभावना को बंद कर देती है कि वह खुद को दुखी और अधिक उम्मीद कर रहा है, उनका जीवन अलग या बेहतर हो सकता है
वसूली में रहने वाले लोगों को भी उनके स्वभाव के बारे में अहंकार आ सकता है जो कल्पना को बंद कर देता है और एक करीबी दिमाग की ओर जाता है। यदि एक शांत व्यक्ति का मानना है कि इस नशे की लत को खत्म कर दिया गया है, तो उसे वह सब जानता है जिसे वह अपने बारे में जानना ज़रूरी है, जिसमें वह कभी भी पुनरुत्थान नहीं करेगा, वह कल्पना नहीं कर सकता कि वह उस व्यक्ति से सीख सकता है जिसने पुन: वह कल्पना नहीं कर सकता कि उसके जीवन में कितना मौलिक परिवर्तन हो सकता है। वह संभावना के लिए खुला नहीं है कि वह वह सब कुछ खो सकता है न ही वह इस संभावना के लिए खुला है कि ये लोग उसे बनाए रखने में मदद करते हैं और जीवन को और भी बेहतर बनाने में मदद कर सकते हैं।
संभावना के लिए खुला होना एक तरह से कल्पनाशीलता की क्षमता कैसे विकसित हो सकती है? सुनने के लिए सीखने से यह बुनियादी और साधारण लगता है लेकिन Montaigne हमें बुनियादी और साधारण के लिए लाता है। हम अपने रूप्स पर बैठते हैं और हम सुनते हैं। फिर हम कुछ और, खासकर उन लोगों के लिए, जो हमारे से बहुत अलग लगते हैं और जिनसे हम नहीं जानते कि हम कुछ भी सीख सकते हैं
