मेरे एक हालिया ब्लॉग पोस्ट के एक पाठक ने एक टिप्पणी पोस्ट की जो इस लेखन के लिए प्रेरणा है। उन्होंने टिप्पणी की कि एक अपरिचित समस्या है: मानसिक स्वास्थ्य पेशेवरों द्वारा गलत व्यवहार किया जाना। सज्जन, एक सेवानिवृत्त नौसेना मुख्य पेटी अधिकारी, ने मुझे एक सेवानिवृत्त पीएचडी सेना नर्स कर्नल डायने कोरकोरन द्वारा वीडियो के लिए निर्देशित किया।
कोरकोरन मृत्यु के अनुभवों (एनडीई) और उनसे सीखे गए परिवर्तनकारी पाठों के बारे में बात करते हैं। वह एनडीई का अध्ययन करती है और वैध आलोचना पेश करती है कि मानसिक स्वास्थ्य पेशेवर ज्यादातर काम के इस शरीर से अनभिज्ञ होते हैं।
ऑटो एक्सीडेंट और नियर-डेथ एक्सपीरियंस
गंभीर ऑटो दुर्घटनाओं के पीड़ितों के साथ काम करने में, लगभग कुछ मौत से बच जाते हैं। कई लोगों के लिए यह बड़ा अहसास है कि मृत्यु किसी भी समय हो सकती है। कई रिपोर्टें आउट-ऑफ-बॉडी (OEB) के अनुभव हैं जहां वे खुद को दुर्घटना से गुजरते हुए देखते हैं। कुछ के पास NDE है जो जीवन को देखने के तरीके को बदलते हैं। अधिकांश के लिए जिनके पास NDE है, मृत्यु का भय दूर हो गया है और जीवन की गहन प्रशंसा और प्रेम का महत्व है। समर्थन के साथ, आघात अक्सर सकारात्मक परिवर्तन की ओर जाता है, और अनुभव करता है कि बिना त्रासदी संभव नहीं होगा।
शायद सबसे महत्वपूर्ण सवाल हम सभी को जवाब देना है कि जब हम मरते हैं तो हमारे साथ क्या होता है। यह एक सवाल है कि प्लेटो ने अपने गणतंत्र में संघर्ष किया क्योंकि उसने आत्मा के विचारों का पता लगाया। प्लेटो के काम ने दार्शनिक और मनोचिकित्सक रेमंड ए। मूडी, जूनियर, पीएचडी, एमडी को अपने अधिकांश व्यावसायिक जीवन के लिए NDE का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। मूडी को अपनी किताब लाइफ आफ्टर लाइफ में एनडीई शब्द गढ़ने का श्रेय दिया जाता है। आप YouTube पर मूडी के कई आकर्षक व्याख्यान और साक्षात्कार देख सकते हैं। मुझे उसका तरीका और नजरिया बहुत सुकून देता है। दशकों के साक्षात्कार के बाद, जो लोग नैदानिक रूप से मृत थे और पुनर्जीवित हो गए थे, मूडी का मानना है कि शरीर छोड़ने के बाद चेतना आगे बढ़ती है। यह हार्वर्ड न्यूरोसर्जन के एमडी एबेन अलेक्जेंडर द्वारा साझा किया गया एक विश्वास है, जिसे मृत्यु के करीब का अनुभव था और इसके बारे में प्रूफ ऑफ हेवन में लिखा था। एक गंभीर मस्तिष्क संक्रमण से सिकंदर की कुल वसूली की भविष्यवाणी या समकालीन चिकित्सा द्वारा समझ नहीं की जा सकती थी।
एलिजाबेथ कुब्लर-रॉस
मेरे स्नातक प्रशिक्षण और पोस्ट-डॉक्टरेट नैदानिक कार्य में, मृत्यु और मृत्यु के विषय को बड़े पैमाने पर नजरअंदाज कर दिया गया था, दो प्रमुख स्व-निर्देशित अपवादों के साथ। 1978 में, मैंने मनोचिकित्सक और थेरेटोलॉजिस्ट एलिजाबेथ कुब्लर-रॉस, एमडी के साथ अध्ययन करते हुए एक सप्ताह बिताया, जो उस समय मृत्यु और मृत्यु के विषय पर अग्रणी प्राधिकारी माने जाते थे। 1969 में, उन्होंने उस शीर्षक से एक प्रसिद्ध पुस्तक लिखी (ऑन द डेथ एंड डाइंगिंग: व्हाट द डेइंग हैव टू टीचर्स डॉक्टर्स, नर्स, पादरी और उनके स्वयं के परिवार) जिसने हानि और दु: ख के साथ आने के उनके मंच सिद्धांत को रेखांकित किया। उन्होंने जिन पांच चरणों की पहचान की, वे इनकार, क्रोध, सौदेबाजी, अवसाद और स्वीकृति हैं।
वह धर्मशाला आंदोलन की स्थापना में एक अग्रणी थीं, जो मानसिक रूप से बीमार रोगियों और उनके परिवारों को प्रशामक देखभाल और मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करती है। कई मायनों में उसने क्रांति की कि अमेरिकी चिकित्सा मृत्यु के बारे में कैसे सोचती है। हालाँकि, स्पष्ट रूप से, अभी बहुत काम किया जाना बाकी है।
कुबलर-रॉस ने मुझे सबसे दयालु इंसान के रूप में मारा, जिसका मैंने कभी सामना किया था। मैं उसे Escondido, कैलिफ़ोर्निया में एक सुंदर पुराने स्पेनिश मठ में उसके प्रशिक्षण के पीछे हटने से मिला। यह एक परिवर्तनकारी अनुभव था जो जीवन, मृत्यु और रोगी देखभाल के बारे में मेरे विचार से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता रहा है। मेरे लिए, वह एक मनोरोगी विशाल बनी हुई है। कुबलर-रॉस के साथ मेरे अनुभव ने मुझे मरने वाले मरीजों के सपने और अवसाद और मृत्यु की चिंता के संबंध में नैदानिक मनोविज्ञान में अपना डॉक्टरेट शोध प्रबंध करने के लिए प्रेरित किया।
चेतना का अध्ययन
न्यूक्लियर फिजिसिस्ट थॉमस कैंपबेल, पीएचडी ने रॉबर्ट मुनरो (जर्नी ऑफ बॉडी से लेखक) के साथ आउट-ऑफ-द-बॉडी अनुभवों का अध्ययन किया। Kübler-Ross ने मोनरो के साथ शरीर के अनुभवों के बारे में जानने के लिए भी काम किया था क्योंकि उनका ध्यान आध्यात्मिक घटनाओं में तेजी से बदल गया था। कैंपबेल एक शानदार भौतिक विज्ञानी है जो भौतिकी के एक एकीकृत दर्शन, ब्रह्मांड के एक आभासी मॉडल और वास्तविकता के मौजूदा मॉडल को चुनौती देने पर काम कर रहा है। कैंपबेल का मानना है कि चेतना का कोई भौतिक कारण नहीं है – कि यह मस्तिष्क में स्थित नहीं हो सकती। अपनी पुस्तक माई बिग टो में वे कहते हैं, “एक निर्माण सामग्री के बजाय एक डिजिटल माध्यम के रूप में चेतना के बारे में सोचो।” उनका मानना है कि चेतना का अध्ययन भविष्य के भौतिकी के दिल में होगा।
जब हम मरते हैं तब क्या होता है, इस सवाल के रूप में, हम सभी को यह पता लगाने का अवसर मिलेगा। हालाँकि, इस बीच, मूडी और अन्य लोगों के काम से हमें कुछ आकर्षक और उम्मीद की झलक मिलती है।
