सहानुभूति की समीक्षा : एक इतिहास । सुसान लैनज़ोनी द्वारा। येल यूनिवर्सिटी प्रेस। 392 पीपी। $ 30।
1908 में जर्मन शब्द Einfühlung (इन-भावना) के अनुवाद के रूप में मनोवैज्ञानिक जेम्स वार्ड और एडवर्ड ट्रिचनर द्वारा तैयार किया गया, “सहानुभूति” शब्द का उपयोग दशकों से सौंदर्य, शैक्षणिक और मानसिक प्रकाशनों में लगभग विशेष रूप से किया जाता था। 1950 और 60 के दशक तक, यह रेडियो और टेलीविजन पर लोकप्रिय मनोविज्ञान, परामर्श, सामाजिक कार्य, कथा साहित्य, विज्ञापन में सर्वव्यापी हो गया था। “कैसे आपकी सहानुभूति है,” राष्ट्रीय अंडरराइटर ने अधिकारियों को सलाह दी कि वे इसका उपयोग अन्य लोगों की सोच, भावना और कार्यों को समझने, भविष्यवाणी करने और नियंत्रित करने के लिए करें। अमेरिकन काउंसिल ऑन एजुकेशन ने सभी छात्रों में “सांस्कृतिक सहानुभूति” पैदा करने की वकालत की। सामाजिक मनोवैज्ञानिक केनेथ क्लार्क ने दावा किया कि सहानुभूति – “एक आदमी में सभी पुरुषों को देखने के लिए; और सभी पुरुषों में ”- जातिवाद का मुकाबला करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है।
सहानुभूति में , विज्ञान के एक इतिहासकार, सुसान लानजोनी, इस आकर्षक और मायावी अवधारणा का एक आकर्षक विवरण प्रदान करता है जो अमेरिकी संस्कृति में “आकांक्षात्मक मूल्य” बना हुआ है।
स्रोत: पिक्साबे
लान्ज़ोनी सहानुभूति की जटिल वंशावली को प्रकाशित करती है और परिभाषा में बदलाव करती है। बेस्ट “विचारों और प्रथाओं की एक सरणी” के रूप में समझा जाता है, अवधारणा, वह दिखाती है, कला की सराहना करने की एक विधि, एक मनोचिकित्सक उपकरण, एक जन्मजात मानव गुण और नागरिक जिम्मेदारी का एक अनिवार्य तत्व के रूप में तैनात किया गया है। सामाजिक मनोवैज्ञानिकों और चिकित्सकों ने शरीर को सहानुभूति बांधी है (एक गतिज प्रतिक्रिया के रूप में); इसे एक अमूर्त विचार के रूप में माना जाता है; इसे अचेतन या जानबूझकर प्रतिक्रिया के रूप में समझा।
सहानुभूति पर विशेषज्ञ, लैंज़ोनी हमें याद दिलाता है, इसे सहानुभूति से अलग करता है। वे बाद वाले को दूसरे व्यक्ति के लिए दया की भावना के रूप में परिभाषित करते हैं; और पूर्व अपने या अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों को वास करने की क्षमता के रूप में। कहा कि, सहानुभूति को मापना कठिन साबित हुआ है। उदाहरण के लिए, सहानुभूति परीक्षणों पर उच्च स्कोर, कभी-कभी न्यायाधीशों और विषयों के साझा सांस्कृतिक मूल्यों को दर्शाता है। शोधकर्ताओं ने पाया कि प्रक्षेपण (एक व्यक्ति की अपनी जरूरतों, रुचियों और दृष्टिकोणों) में व्याप्त था। “अनुभवजन्य प्रांतीयतावाद” (किसी भिन्न जाति, वर्ग, या धर्म से किसी के साथ सहानुभूति रखने से इंकार करना) सामान्य था। सहानुभूति से जुड़े, सामाजिक मनोवैज्ञानिक गॉर्डन ऑलपोर्ट ने घोषणा की, “क्या हम खुद की जांच कर सकते हैं, अपने व्यक्तिपरक कार्य को मान्य कर सकते हैं, और फिर भी इसका पूरा उपयोग कर सकते हैं?”
हाल के वर्षों में, लैनज़ोनी बताते हैं, न्यूरोसाइंटिस्ट्स सहानुभूति के रहस्यों को अनलॉक करने के लिए तैयार लग रहे थे। “मिरर न्यूरॉन्स,” उन्होंने पता लगाया, दूसरे व्यक्ति की कार्रवाई के अनुकरण में “निकाल दिया”। “सहानुभूति के एजेंट,” दर्पण न्यूरॉन्स, मस्तिष्क वैज्ञानिक, एक जटिल प्रणाली का हिस्सा थे, जो समाजीकरण के माध्यम से नकल करने और सीखने की मानव क्षमता को रेखांकित करते हैं।
मास मीडिया में व्यापक रूप से प्रचारित, मिरर न्यूरॉन्स के बारे में दावे, लानज़ोनी से पता चलता है, महत्वपूर्ण जांच के अधीन हैं। सहानुभूति, आलोचकों का कहना है, मोटर अनुनाद और सिमुलेशन को कम नहीं किया जा सकता है। “अर्थ आंदोलन में नहीं है,” संज्ञानात्मक मनोवैज्ञानिक ग्रेगरी हिकॉक ने घोषित किया; सहानुभूति अनुभूति की वास्तुकला पर निर्भर करती है, जो अंततः, स्वयं दर्पण न्यूरॉन्स के प्रभाव को कम करती है।
“संज्ञानात्मक प्रसंस्करण से भावनात्मक रूप से अलग करते हुए,” लंजोनी कहते हैं, “मस्तिष्क की गतिविधि की निगरानी कर सकते हैं।” कुछ शोधकर्ता “सार्वभौमिक, बुनियादी भावनाओं के अस्तित्व सांस्कृतिक और परिस्थितिजन्य कारकों के प्रति अपेक्षाकृत अधिक संवेदनशील हैं।” आखिरकार, मस्तिष्क की सक्रियता का आकलन निर्भर करता है। वर्णन करने, प्रकाशित करने और अर्थ निकालने की क्षमता पर कोई छोटी सीमा नहीं। इन कारणों के लिए, कई शोधकर्ता अब “भावनात्मक विनियमन और टॉप-डाउन प्रसंस्करण का अध्ययन करते हैं, जो कि प्री-कॉर्टेक्स जैसे एमीगडाला जैसी उप-साइट लिंक करते हैं।”
सहानुभूति का एक सौ साल बाद अपना नाम, न्यूरोसाइंटिस्ट, मनोवैज्ञानिक और चिकित्सक, यह स्पष्ट लगता है, उन तरीकों को समझने के लिए संघर्ष करना जारी रखता है जिसमें यह किसी के अनुभव को किसी और के साथ संरेखित करता है, जबकि स्वयं को अलग करने की क्षमता पर आराम भी करता है। अन्य। लांज़ोनी ने आशा व्यक्त की, कि सहानुभूति हमें “स्वयं की अभ्यस्त सीमाओं से आगे बढ़ने में मदद करेगी” ताकि हम “अंतर के रूप में हमारे अंतर में एक दूसरे को पहचानें।”