चेतना-उत्थान और शक्ति विश्लेषण, लिंग विश्लेषण के साथ-साथ नारीवादी मनोचिकित्सा के दो अकाट्य पहलू, जो आसानी से बेहोश हो सकते हैं और ले लिए-दिए गए पर प्रकाश डालते हैं। नारीवादी एक बौद्धिक और सांस्कृतिक क्रांति की शुरुआत करने वाले लिंग की अभी तक अनाम श्रेणी की चेतना को बुलाते हैं जिसे पूर्ववत नहीं किया जा सकता है। इन बहुत ही चरणों को सांस्कृतिक कट्टरता और विषमलैंगिकता पर लागू किया जा सकता है।
सावधानीपूर्वक ध्यान दृश्यता में नामकरण की प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाता है जिसे अदृश्य में फिर से लाया गया है। चेतना-बढ़ाने की अनुमति देता है जो चेतना को कम करने की सीखने की प्रक्रिया के माध्यम से अदृश्य हो जाता है जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए प्रत्येक संस्कृति डिजाइन करता है। सफेदी इस समाजीकरण प्रक्रिया के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक है, नस्लीयकरण के लिए अदृश्य, डिफ़ॉल्ट स्थिति बन गई है। यही है, यह वह दौड़ बन जाता है जो एक नहीं है, विशेष रूप से पश्चिमी देशों में गोरों के बीच, समरूपता समतुल्यता।
प्रतिरोध दो स्तरों पर होता है। सबसे पहले, जैसा कि मैंने यहां संकेत दिया है, बहुत छंटाई सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। दूसरे, शक्ति अंतर, जैसा कि अधिकार के अर्थ में प्रकट होता है, पुरुषत्व से भी जुड़ा होता है (कास्चक, 1992) को अधिक से अधिक अस्वीकार करना चाहिए।
फेमिनिस्ट थेरेपी मूल रूप से व्यक्तिगत, गोपनीय, पृथक थेरेपी के विचार के विपरीत थी, अस्थायी और तत्काल परिस्थितियों को छोड़कर (कास्चेक, 1976)। हस्तक्षेप का यह महत्वपूर्ण पहलू पूरी तरह से खो गया है क्योंकि नारीवादी चिकित्सा एक क्रांति के बजाय एक पेशा बन गई है, नस्लवाद, होमोफोबिया और मिसोगिनी का विरोध करने के बजाय जीवित रहने का एक तरीका है। पेशेवर नारीवादी चिकित्सा में भाग लेने से, महिलाओं और पुरुषों को एक दूसरे से और समूह चेतना की प्रक्रिया से अलग किया जाता है जो नारीवादी चिकित्सा की जड़ में निहित है। इस तरह, वे सामाजिक परिवर्तन के लिए आवश्यक सामूहिक कार्रवाई से भी अलग हो जाते हैं। मैं इस नुकसान को कम करता हूं जो चिकित्सक के साथ संबंधों में शक्ति और जागरूकता को मजबूत करता है। मुझे लगता है कि यह नारीवादियों के लिए बहुत बड़ा अनुपात है। जातिवाद, जैसे गलतफहमी, होमोफोबिया, वर्गवाद, आदि का व्यक्तिगत रूप से विरोध नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वे सभी व्यक्तिगत मुद्दों या विशेषताओं पर नहीं हैं।
जबकि श्वेतता और विषमता केवल संदर्भ में अर्थ प्राप्त करते हैं, वे अर्थ-निर्माण के लिए अदृश्य संदर्भ भी हैं – जो कि मायने रखता है। उनसे उन श्रेणियों और अर्थों का प्रवाह होता है जो रोजमर्रा की जिंदगी में मायने रखते हैं। वे आदर्श बन जाते हैं, डिफ़ॉल्ट स्थिति, जिसे अस्तित्व और परिभाषा प्रदान करने के लिए भी नाम की आवश्यकता नहीं है।
जिस तरह मीडिया का आधिकारिक रोमांटिक आख्यान मुख्य रूप से विषमलैंगिक है, उसी तरह वर्चस्व और मतिभ्रम के बजाय “प्रगति” की भाषा में वर्णित नस्लवाद का इतिहास है। भाषा का चुनाव हमें धोखा देता है। ऐसी व्यवस्था को शामिल करने में कोई प्रगति नहीं है जिसे कभी भी लागू नहीं किया जाना चाहिए था।
मेरा मानना है कि नारीवादियों, बहुसांस्कृतिकों और सभी लोगों को ब्लैक / व्हाइट / ब्राउन श्रेणियों को वैध बनाने से रोकने और व्हाइट को अदृश्य या डिफ़ॉल्ट स्थिति के रूप में उपयोग करने से रोकने की आवश्यकता है। नस्लीयकरण एक मतिभ्रम है जिसे ठीक किया जाना चाहिए, और इस तरह के “इलाज” मनोचिकित्सा के दायरे हैं। अमेरिकियों को अनिश्चित सांस्कृतिक पर्यवेक्षक द्वारा सम्मोहित किया जाता है, जिसमें पीछे की ओर सफेद दिखाई देता है, जहां भूरे, पिंक, येलो आदि के अनंत स्पेक्ट्रम होते हैं, और कोई भी काला या सफेद नहीं होता है। हाल के वर्षों में, हमने यहां तक कि भूरे रंग का आविष्कार किया है जहां कभी पीले और लाल रंग का उपयोग किया जाता था।
मैं चौराहों के बजाय लिंग, नस्ल, वर्ग और यौन अभिविन्यास को बहुसंख्या के रूप में मानना पसंद करता हूं, क्योंकि वे अद्वितीय और जटिल तरीकों से संयोजन और पुनर्संयोजन करते हैं और बस ओवरलैप नहीं करते हैं। ये सिर्फ चौराहे नहीं हैं, अट्रैक्शन जो केवल एडिटिव या घटाव हैं; वे गुणक हैं और, विरोधाभास, जैसा कि वे गुणा करते हैं, वे विभाजित होते हैं। मैं मानदंड और संदर्भ के रूप में अच्छी तरह से विषमलैंगिकता को शामिल करता हूं।
मैं श्रेणियों को अस्वीकार करता हूं। हम आज भी उनकी आँखों से क्यों देखते हैं? बहुसांस्कृतिक अवधारणाओं को केवल इन श्रेणियों को प्रतिबिंबित नहीं करना चाहिए, बल्कि उन्हें परिभाषित करने के लिए, प्रवचन को परिभाषित करने की तलाश करनी चाहिए।
