मौत की चिंता है?

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स्रोत: Micahmedia at en.wikipedia

हाल के वर्षों में राजकुमार और इतने सारे हस्तियों जैसे प्रमुख सार्वजनिक आंकड़ों के अचानक निधन के बारे में हमारी प्रतिक्रिया क्या बताती है, यदि कुछ भी, मौत के बारे में हमारे सामूहिक रुख के बारे में? लगभग हमेशा, हमारे शुरुआती झटका, दुःख और अविश्वास के बाद, हमारे घुटने-झटका प्रतिक्रिया, यह जानने की मांग करना है कि किसी और की मृत्यु कैसे हुई, किसने उन्हें मार दिया (चाहे वह व्यक्ति 27, 57 या 87 था), लेकिन विशेषकर जब वह जाहिरा तौर पर समय से पहले या संदिग्ध परिस्थितियों में मृत्यु हो गई है। ऐसा क्यों है?

बेशक ऐसे दुखद मामलों में पूछताछ के लिए बहुत अच्छे कानूनी और चिकित्सीय कारण हैं, सावधानीपूर्वक जांच कर रहे हैं और मृत्यु का कारण निर्धारित कर रहे हैं। फूहड़ नाटक, एक बात के लिए, फॉरेंसिक पैथोलॉजी और टॉक्सिकोलॉजी टेस्ट्स के माध्यम से या बाहर निकलना चाहिए। इसलिए संभवतः आत्महत्या या आकस्मिक अतिदेय होना चाहिए। राजकुमार के मामले में, यह अब अधिक संभावना है कि उसे ओपिओइड दर्द की दवा में गंभीर समस्या हो सकती है, लेकिन हम मृत्यु के कारण को तब तक नहीं जानते जब तक कि शव परीक्षा परिणाम जारी नहीं हो जाते। मृत्यु के अन्य संभावित कारणों जैसे कि स्ट्रोक या कार्डियक गिरफ्तारी अभी तक बाहर नहीं निकले हैं तथ्य यह है कि लोग देर से 50 के दशक और उससे आगे के कारण प्राकृतिक कारणों से मर जाते हैं। पूरी सच्चाई यह है कि हम सभी को किसी चीज से मरना चाहिए, यह मौत आखिरकार हर किसी के पास आती है, यह अधिक मात्रा, दुर्घटना या बुढ़ापे से हो। यद्यपि हम एक संस्कृति के रूप में मशहूर हैं, यहां तक ​​कि तथाकथित मशहूर हस्तियों के जीवन (और मौत) के साथ, मुझे भी संदेह है, मुझे यह जानना जरूरी है कि यह सिर्फ तनख्वाह या रोगग्रस्त जिज्ञासा से परे है। हम कुछ मेडिकल स्पष्टीकरण, मौत के कुछ वैज्ञानिक कारणों के लिए reflexively कॉल करते हैं। ऐसा लगता है कि, कुछ स्तर पर, हम इस बात को स्वीकार करने से इनकार करते हैं कि मौत जीवन का एक अस्तित्ववादी तथ्य है, वास्तव में हर दिन होता है, और किसी भी समय किसी भी तरह से किसी भी समय ऐसा कर सकता है। विशेष रूप से जब किसी व्यक्ति के साथ ऐसा होता है, तो हम माता-पिता या पॉप स्टार होते हैं, चाहे हम किसी को अमर या अनन्त मानते हों, शेर बनें, या देख रहे हो। हम आज यहां हैं, कल चले गए बस हमारे पूर्वजों की तरह सभी तरह से बाइबिल एडम और हव्वा वापस फिर भी, चाहे मौत का कारण स्वाभाविक या अप्राकृतिक प्रतीत होता है, हमें यह समझा देने की कोशिश करना जरूरी है: क्या यह कुछ दुर्भावनापूर्ण रूप से अपरिवर्तनीय बीमारी प्रक्रिया से आकस्मिक, आत्म प्रेरित या माध्यमिक था? यहां तक ​​कि जब मौत स्पष्ट रूप से और बुढ़ापे के परिणामस्वरूप होती है, तब भी हम इसे स्वीकार करने में मुश्किल पाते हैं, यह जानना चाहते हैं कि किस प्रक्रिया ने ऐसा किया है, ठीक वही मानव फिजियोलॉजी के हजारों संभावित (और अपरिहार्य) विफलताओं में से कौन जिम्मेदार है । और क्या इसे रोका जा सकता है? क्या मनोवैज्ञानिक उद्देश्य इस आग्रह की सेवा करता है?

यह लगभग बाध्यकारी "जानने की जरूरत" घटना का एक तरीका यह है कि यह हमारी अव्यक्त मौत की चिंता से संबंधित है: जब भी हम परिचित, नजदीकी, परवाह, या जिनके काम का हम आनंद लेते हैं और प्रशंसा करते हैं, हमें याद दिलाया जाता है आमतौर पर, मौत की गंभीर वास्तविकता में न केवल, बल्कि, कुछ अवचेतन स्तर पर, हमारी अपनी व्यक्तिगत मृत्यु दर, कुछ ऐसी चीजें जो हमें पूरी तरह से स्वीकार करने में काफी परेशानी होती हैं जैसा कि फ्रायड (जो अपनी मौत की चिंता से जूझ रहे थे) ने मनाया (1 9 15), "हमारी अपनी मौत सचमुच अकल्पनीय है," यह समापन करते हुए कि "नीचे कोई भी अपनी मृत्यु में विश्वास नहीं करता है, या किसी अन्य तरीके से ऐसा करने के लिए बेहोश हर कोई अपनी अमरता से आश्वस्त है। "बौद्धिक रूप से हम अपनी मृत्यु दर को स्वीकार कर सकते हैं, लेकिन गहराई से, हम इसे अस्वीकार करते हैं। टेलिविज़न न्यूज़, मुंह के शब्द, या अख़बारों के पुस्तकालयों के माध्यम से साथी मनुष्यों की मौत का साक्षात्कार या सीखने से हमें मौत को अपेक्षाकृत सुरक्षित दूरी से जारी रखने की अनुमति मिलती है जैसे कि कुछ सार घटना जो दुर्भाग्य से हमेशा के लिए होती है कोई और। लेकिन, कभी-कभी यह कम से कम क्षणभंगुर हो सकता है, हमारी अपनी मृत्यु दर के बारे में बड़े पैमाने पर रक्षा तंत्र के माध्यम से तोड़ सकता है, जिससे दमन करने वाली मौत की चिंता पैदा हो सकती है। यही कारण है कि मेरे पूर्व संरक्षक, रोलो मे ने कहा कि मंत्रालय को नैदानिक ​​मनोचिकित्सक बनने से पहले, उनके समय पर ही उनके परवरिशकों को भावनात्मक और गहराई से प्रभावित किया गया था, और इसलिए, उनके परामर्श के प्रति ग्रहणशील, अंत्येष्टि के दौरान था। इसके लिए, उन दुखद अवसरों पर, जब मौत बहुत ही वास्तविक हो गई, कि उनके दु: ख, उदासी, क्रोध और मृत्यु की चिंता उनके कठोर रक्षात्मक व्यक्तित्वों के माध्यम से टूट गई।

मृत्यु की चिंता क्या है? यह जानना कि हम मरेंगे मृत्यु जानना चाहते हैं मौत की चिंता को समझा जा सकता है कि स्वर्ग की इच्छा को जारी रखने, जीवित रहने के लिए, दृढ़ रहने, समृद्ध करने, विकसित करने और दुनिया में गुणा करने की वजह से यह मुश्किल और अंत में असंभव है। अस्तित्व से स्वयं को जारी रखने के लिए निरंतर खतरों, जीवन की कमजोरी की धारणा, इसके स्वाभाविक रूप से कम और अंततः अस्थायी, गतिशील प्रकृति, मृत्यु संबंधी चिंता पैदा होती है स्वाभाविक रूप से, सभी जीवित चीजें अपने अस्तित्व के सभी खतरों से बचने के लिए यथासंभव लंबे और पूरी तरह से जीवित रहना चाहती हैं। ऐसा लगता है कि जीवन के प्रति जन्मजात प्रवृत्ति और इसकी शाश्वतता है। लेकिन, मनुष्य के अलावा, क्या वे मृत्यु के भय से ऐसा करते हैं? पौधे, या कीड़े, या जानवरों को मौत की चिंता का अनुभव करते हैं? शायद इसलिए, विशेष रूप से मौत के क्षण से पहले तुरंत। लेकिन, दूसरी तरफ, हम इंसान मृत्यु के बारे में सोच सकते हैं, इसकी आशा कर सकते हैं, विचार कर सकते हैं, प्रतिबिंबित कर सकते हैं और इसके बारे में सोच सकते हैं, और इसलिए, इसे डरना। मौत, विज्ञान हमें बताता है के बावजूद, महान अज्ञात बनी हुई है। और इंसानों को उनके भीतर अज्ञात की एक ताकतवर आशंका है। मरने के बाद क्या होता है? कोई नहीं सच में जानता है लेकिन अलौकिक, भूत, आत्माओं, राक्षसों और राक्षसी, और मृतकों के साथ संवाद करने और बोलने में सक्षम होने का दावा करने वाले टेलीविजन कार्यक्रमों के साथ बढ़ते सार्वजनिक आकर्षण, मौत की अंतिम तिथि को अस्वीकार करने और प्रयास करने की हमारी सहज आवश्यकता को इंगित करता है इसका अर्थ बनाने के लिए दरअसल, यह तर्क दिया जा सकता है कि इस आवश्यकता को हमारे आकर्षण का आकर्षण है, जो पारंपरिक रूप से लोगों की सहायता करने, स्वीकार करने और मौत की पूर्ण वास्तविकता का अर्थ समझने का प्रयास करता है।

मौत की चिंता, कुछ मामलों में, मौत का एक रोगी भय है। मौत के साथ आने वाली भौतिक और भावनात्मक पीड़ा से भयभीत नहीं हो सकता, बल्कि मृत्यु के साथ आने वाली कोई भी कमी के बारे में गहरा भय से नहीं। अनुमानित अनन्त अंधेरा, बाँझपन और शोकहैम का अभाव। यह हानि के बारे में आकस्मिक चिंताओं का भी हो सकता है: चेतना की हानि, प्रियजनों की हानि, जीवित रहने का अनुभव, हानि का नुकसान, और मौत के दौरान और बाद में हमारे साथ क्या होता है, इसके नियंत्रण के नुकसान। मौत का अर्थ है भौतिक शरीर का न केवल नुकसान होता है, बल्कि अहंकार, आत्मा या आत्मा का। इसके अलावा, मौत की चिंता अंतर्निहित मानवीय ड्राइव के साथ सहसंबंधित हो सकती है जिसे जंग को "अविभाज्यता" कहा जाता है और मास्लो को "स्व-वास्तविकरण" कहा जाता है, पूर्णता और परिपक्वता के प्रति लोकतांत्रिक प्रवृत्ति कहा जाता है, और इस प्रकार यह तीव्र हो सकता है जब कोई उसे महसूस करता है कि वह अभी तक पूरी तरह से नहीं है किसी भी व्यक्ति की जिन्दगी की वर्तमान संभावना के बावजूद इस लक्ष्य को प्राप्त या प्राप्त किया जा रहा है। न्यूरोटिक या मनोवैज्ञानिक मौत की चिंता आम तौर पर मृत्यु दर के इन विभिन्न भयानक पहलुओं पर एक जुनूनी ध्यान केंद्रित करती है। ऐसी अत्यधिक मृत्यु की चिंता कभी-कभी दुर्बल हो जाती है और चिकित्सीय सुधार की आवश्यकता होती है, कुछ अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा रचनात्मक ढंग से संबोधित करने में सहायता कर सकता है: इसे औषधीय या अन्यथा दबाने से नहीं – हालांकि गंभीर मामलों में यह अस्थायी रूप से आवश्यक हो सकता है-बल्कि इसे इसके सामने सामना करके। जब सामान्य अस्तित्व में होने वाली मौत की चिंता लंबे समय से दमित हो जाती है या टालती है, तो यह अक्सर कम से कम भाग में होती है, संभवतः कम से कम भाग जाती है और विभिन्न मनोरोग रोगसूचकता और मानसिक विकार जैसे पैनिक डिसऑर्डर, एंजराफोबिया, अवसाद, द्विध्रुवी विकार, और मनोविकृति। लेकिन हम सभी को कुछ हद तक अस्तित्व संबंधी मौत की चिंता है जो सामान्य, स्वस्थ और मानव होने का एक अनिवार्य हिस्सा है।

वर्तमान में, मौत गैर-अस्तित्व या गैर-अस्तित्व का एक प्रतीक उत्कृष्टता है, और इसलिए, कियरकेगार्ड के शब्दों में, मृत्यु की चिंता को "शून्यता का डर" के रूप में समझा जा सकता है। मृत्यु को कई अमेरिकियों द्वारा एक मृत अंत के रूप में समझा जाता है , एक द्वार नहीं पश्चिमी देशों के लिए, विशेष रूप से, जो दुनिया के बारे में अधिक धर्मनिरपेक्ष, तर्कसंगत, वैज्ञानिक दृष्टिकोण लेते हैं, मृत्यु हमारे द्वारा सबसे ज्यादा डर और घृणाजनक दुश्मन होने का सबसे बड़ा बुराई है। हम मानते हैं कि मृत्यु पूरी तरह से नकारती है और समाप्त होती है, मानव अस्तित्व और चेतना अचानक मृत्यु के क्षण में समाप्त होती है, इसके बाद पूर्ण और अनन्त कुछ भी नहीं होती है। यह हम का कोई पहलू नहीं है – यह हमारी आत्मा, आत्मा, ऊर्जा, चेतना आदि – शरीर और मस्तिष्क के जैविक विनाश से बचता है। यह बेहद भौतिकवादी, उच्चतर तर्कसंगत विश्वदृष्टि विज्ञान द्वारा लिया जाता है, भौतिक चिकित्सा में, मनोचिकित्सा या मनोचिकित्सा में, रोगियों और उनके पीड़ा से मरने वालों की मदद करने और मौत के बारे में अपनी बेहोशी की चिंताओं से दूर करने में कामयाब हो सकता है। दरअसल, आधुनिक चिकित्सा उपचार की हमारी पूरी व्यवस्था मृत्यु के प्रति इस भयभीत और शत्रुतापूर्ण रुख से निहित होती है, यही वजह है कि डॉक्टरों द्वारा हर संभव प्रयास किया जाता है कि वह इसे दूर करने के लिए या मानवतापूर्वक संभव के रूप में लंबे समय के लिए स्थगित करे। यह तर्क दिया जा सकता है कि मौत के खिलाफ इस बारहमासी लड़ाई दवा की प्राथमिक स्थिति है। पश्चिमी समाज मरने वाले रोगी की गरिमा के मूल्य पर भी नियंत्रण, दबाने, चीनी कोट, इनकार करने और हर कीमत पर मौत को हरा करने के लिए सख्त प्रयास करता है। दरअसल, यदि संभव हो तो इसे हमेशा के लिए तैयार करना। इसलिए हमारे आकर्षण, खासकर पश्चिमी संस्कृति में, युवाओं के साथ (और युवाओं की सुंदरता और जीवन शक्ति) और प्लास्टिक सर्जरी, बाध्यकारी अभ्यास, और हमें देखने और बनाने के अन्य साधनों के माध्यम से इसके लंबे होने से हम वास्तव में छोटे हैं। यहां विशेष रूप से अमेरिका में, हम युवाओं और भय से बुढ़ापे की पूजा करते हैं, जो हम मौत के साथ मिलकर सहयोग करते हैं।

यह व्यापक भय और मृत्यु का घृणा, हालांकि पश्चिमी संस्कृतियों में प्रवर्धित है, मूल और पुरातात्विक है। जब मानवता मृत्यु के साथ युद्ध में नहीं थी? उदाहरण के लिए, जब हम किसी तरह के मौत को दूर या पीड़ित नहीं करना चाहते थे, जैसे ग्रीक पौराणिक कथाओं से धूर्त सिसिपस? कई पश्चिमी लोगों के लिए, मृत्यु का तथ्य ही एक ऐसा घटना है जो जीवन के अर्थ को नकारने के लिए जाता है, जब ऐसा होता है, जिससे सभी मानव अस्तित्व व्यर्थ, बेवकूफ़ और बेतुका दिखते हैं हमें क्यों मरना चाहिए? हमारे अस्तित्व का कोई महत्व क्या है, जब अंततः और आखिरकार मौत से मिटा दिया जाता है? यह क्या बात करता है कि हम अपने जीवन के साथ क्या करते हैं यह जानकर मौत और शून्यता में अनिवार्य रूप से समाप्त होगा? हम क्यों पैदा हुए हैं, अगर सिर्फ मरने के लिए नियत? अस्तित्ववाद के महाद्वीपीय दर्शन से जुड़ा इस तरह की निहितार्थ अक्सर विशेष रूप से (यद्यपि हमेशा सही नहीं होता है), हालांकि यह सामान्य जनसंख्या में अधिक व्यापक हो सकता है, जैसा कि हम महसूस करते हैं। मौत के इस तरह के अंतिम रूप से अंतिम विचार हमारे अस्तित्व संबंधी मौत की चिंता का मुख्य स्रोत है। मृत्यु का नकार, मानवविज्ञानी और दार्शनिक अर्नेस्ट बेकर (1 9 73) का तर्क है, सामूहिक न्यूरोसिस का एक प्रकार है। लेकिन यदि हां, तो इलाज क्या है?

जाहिर है, कैसे मृत्यु के बारे में सोचता है और हमारे मरने के बाद क्या होता है, मृत्यु की चिंता का स्तर काफी प्रभावित कर सकता है। किसी व्यक्ति को जीवन में असहनीयता से पीड़ित होने के लिए, मौत (प्राकृतिक कारणों से, आत्महत्या या इच्छामृत्यु से) मृत्यु को उस जीवित नरक से स्वागत के रूप में देखा जा सकता है। लेकिन अगर वह व्यक्ति मानता है कि मृत्यु पीड़ा का अंत नहीं है, बल्कि जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म ( कर्म के हिंदू सिद्धांत के रूप में) के पुनरावृत्त और अंतहीन चक्र है, तो मृत्यु उसी तरह से कम आकर्षक हो सकती है जूदेव-ईसाई परंपरा में नरक की भयावह छवि आग में फ्राइंग पैन से कूदने से कुछ को विसर्जित करती है, जबकि एक साथ मृत्यु के बाद वहां समाप्त होने के आतंक का खुलासा करते हैं। उसी समय, मरने पर स्वर्ग को प्राप्त करने की उम्मीद में दलित, निराश, समाज के वंचित सदस्यों को काफी दिलासा दे सकता है, जो इस अस्तित्व को पर्याप्त से अधिक मिलते हैं। दूसरी तरफ, आतंकवादी मुस्लिम आतंकवादी या कट्टरपंथी जिहादी विश्वास दिलाते हैं कि दुर्भावनापूर्ण स्वर्गीय कुंवारी की झुंड के बाद मौत के बाद उनका स्वागत किया जा सकता है कि जीवन कम प्रिय हो।

इसकी सार्वभौमिकता के बावजूद, मृत्यु को अन्य संस्कृतियों और धर्मों में अलग तरह से संबोधित किया जाता है, जहां यह जीवन के एक आवश्यक, प्राकृतिक और अभिन्न अंग के रूप में सम्मानित और स्वीकार किया जाता है। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म, सूफीवाद और हिंदू धर्म जैसे पूर्वी धर्म, मौत के रहस्यपूर्ण घटना के लिए एक स्वस्थ और अधिक प्रत्यक्ष दृष्टिकोण लेते हैं, कुछ मामलों में ध्यान और मानसिक इमेजिंग में युवा और स्वस्थ दैनिक जागरूक विचारों को प्रोत्साहित करते हैं, मृत्यु के विनाशकारी अनिवार्यता, मस्कारा, और शारीरिक अंतिमता इस तरह से गंभीर, मौत की मृत्यु और अस्तित्व संबंधी मौत की चिंता का पालन, नम्रतापूर्वक, जानबूझकर और स्वेच्छे से एक व्यक्ति की मन में बनने से, इस जीवित बेजान, हर प्राणी के भाग्य-मृत्यु के अथाह तथ्य के भौतिक प्रतीक-असंतोषिक रूप से सबसे अच्छा मौत की चिंता के लिए विषाक्तता

मौत हमेशा, सभी संस्कृतियों में, एक रहस्यमय ज्वार किया गया है यह तर्क दिया जा सकता है कि आम तौर पर धर्म मौत के अस्तित्वगत तथ्य से निपटने के लिए और मानसिक रूप से सामना करने और मृत्यु दर का कुछ मतलब बनाने में लोगों की मदद करने के लिए अनिवार्य रूप से पैदा हुआ था। मौत के बाद क्या होता है- यदि क्षय से कुछ भी, अपघटन और धीरे-धीरे विघटन-अभी भी शुद्ध अटकलें हैं। और, मनोवैज्ञानिक, ऐसी अटकलों, चाहे वह विज्ञान या धर्म की, एक प्राथमिक उद्देश्य की सेवा करता है: इस बारे में हमारी अस्तित्व संबंधी चिंता का मध्यस्थता या समाप्त करने के प्रयास में मौत का दुरूपयोग। फिर भी, विडंबना यह है कि यह केवल स्पष्ट रूप से और साहसपूर्वक सामना कर रहा है और मृत्यु की भयावह और विनाशकारी वास्तविकता का सामना कर रहा है और हम जीवन को पूरी तरह से गले लगाने और इसे अपनी शर्तों पर स्वीकार करने के लिए सीखते हैं। दरअसल, इस तरह से जानबूझकर मौत की चिंता का सामना एक रचनात्मक बल हो सकता है, जिससे हमें पल को पकड़ने, मुश्किल निर्णय लेने, गहरी कार्रवाई करने, पुरानी विलंब का सामना करना पड़ता है, और विनाश के खिलाफ (हालांकि अंततः बेरहमी से लड़ना) लड़ना पड़ सकता है। इस प्रकार, मौत की चिंता एक सकारात्मक घटना हो सकती है, जिससे हमें अपने परिमाण और हमारी व्यक्तिगत जिम्मेदारी का सामना करना पड़ता है जैसा कि पूरी भावना, प्यार से, रचनात्मक और अर्थपूर्ण रूप से जीना है, जैसा कि हम अभी भी यहां रहते हैं। "रोष, रोशनी के मरने के खिलाफ क्रोध , "जैसा कि डायलान थॉमस ने अपने पिता की मौत के बारे में लिखा था दरअसल, यह मौत की चिंता का सबसे तेज़ प्रतिसाद हो सकता है: जीवन में अधिक आत्मिक, जीवंत और सराहनीय ढंग से जीवन जीने के लिए इसे स्वीकार, स्वीकार और उपयोग करने के लिए। एक अन्य कवि के रूप में, जॉन डोन (1624), इतनी विचित्रता से हमें बताता है, "कभी भी जानने के लिए नहीं भेजें जिनके लिए बेल टोल; यह आपके लिए टोल है। "

इस पोस्ट के अंश सीधे "जानकार की हिंसा: चिकित्सा, तत्वमीमांसा, और मौत के विरुद्ध युद्ध" से लिया जाता है, डॉ। डायमंड की द एंडीपेटीरी लार्पे की समीक्षा : मेडिसिन, पावर और जेफरी पी। बिशप द्वारा मरने की देखभाल , PsycCRITIQUES में एमडी (2011) और "डेमिस्टिफिकेशन ऑफ डेथ" से, डॉ। हीरा की मौत के साथ हीलिंग की समीक्षा ए.ए. शेख और केएस शेख (एड्स।) (2007) साइक्क्रिटिक्स में।

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