एक घायल दिल को ठीक करने के लिए: पिलर जेनिंग्स ‘साहसी प्रयोग

क्या होता है जब एक चिकित्सक तिब्बती लामा के साथ बलों में शामिल हो जाता है?

पिलर जेनिंग्स एक शांत आइकनोक्लास्ट है जो न्यू यॉर्क स्थित मनोचिकित्सक के रूप में अपने काम के लिए भेद्यता और सच्चाई की असामान्य डिग्री लाता है। इन गुणों को उनकी दूसरी पुस्तक, टू हील ए वाउल्ड हार्ट: द ट्रांसफॉर्मेटिव पावर ऑफ बौद्ध धर्म एंड एक्शनथेरेपी इन एक्शन में हाल ही में सचित्र किया गया है , हाल ही में   शम्भाला प्रकाशनों द्वारा जारी

प्रारंभिक रूप से उनके नैदानिक ​​अभ्यास में, जेनिंग्स को विशेष रूप से कठिन मामला पेश किया गया था: एक छः वर्षीय लड़की, जो नुकसान से पीड़ित थी, ने बोलना बंद कर दिया था। बचपन के आघात के अलग-अलग प्रभाव को प्रभावी ढंग से प्रतिक्रिया देने के लिए अपने प्रशिक्षण की सीमाओं से चुनौतीपूर्ण, उसने अपने दोस्त लामा पेमा को आमंत्रित करने का अपरंपरागत मार्ग लिया- एक दयालु तिब्बती बौद्ध भिक्षु जिसने अपने जीवन के आकार के आघात को बहुत कम उम्र में अनुभव किया उनके सत्र गर्म चिकित्सीय अंतरिक्ष में वे बनाते हैं, युवा लड़की धीरे-धीरे ठीक होने लगती है। नतीजा मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म के छेड़छाड़ का एक आकर्षक मामला अध्ययन है, चिकित्सक, माता-पिता, बौद्ध, या हम में से कोई भी जो आशा करता है कि यहां तक ​​कि गहरा बचपन के घाव भी प्यार करने की क्षमता के लिए पोर्टल हो सकते हैं और हो सकते हैं प्यार किया।

जेनिंग्स नेशनल थ्योलॉजिकल सेमिनरी में मनोचिकित्सा और धर्म के प्रोफेसर न केवल कोलंबिया विश्वविद्यालय में एक व्याख्याता हैं और वेइल कॉर्नेल यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ मेडिसिन में अपने नए कार्यान्वित एकीकृत स्वास्थ्य एकाग्रता में व्याख्याता का दौरा करते हैं, जहां वह मेडिकल छात्रों को अपने लिए दिमागीपन के बारे में सिखाती है तनाव में कमी और उनके मरीजों के बढ़ते कल्याण के लिए।

मार्क Matousek: अपनी नई किताब के प्रारंभ में, आप मानव आवश्यकता के बारे में लिखते हैं “हमारे बहुत से हिस्से को पुनः प्राप्त करने के लिए जो हमें सबसे बुरे दर्द के लिए सेट करता है।” आपका क्या मतलब है?

पिलर जेनिंग्स: मेरा मूल विचार हमारी मानवीय स्थिति की नींव के रूप में भेद्यता के बारे में लिखना था। हम किसी के लिए गहन लगाव पैदा करके बचपन से बचने के लिए स्थापित हैं, इस पर ध्यान दिए बिना कि वे कुशलता से हमारी देखभाल कर सकते हैं या नहीं। उस व्यक्ति को हमें पर्याप्त रूप से खिलाना है और हमें एक सुरक्षित, जलवायु नियंत्रित वातावरण में रखना है, और उन्हें वर्षों से ऐसा करना है। हम उन अनुलग्नकों को बनाते हैं क्योंकि हम दिल की खुलेपन से पैदा होते हैं, बल्कि इसलिए भी कि हमें किसी के साथ हमारी भलाई पर भरोसा करना है। उस ट्रस्ट में निवेश करना और वह बंधन, हालांकि, केवल उस खुलेपन के माध्यम से खेती की जाती है।

समस्या यह है कि हम में से कई घाटे का सामना करते हैं-अक्सर चौंकाने वाली हानि-और हम सभी उन लोगों को हमेशा खो देते हैं जिनसे हम सबसे अधिक जुड़े हुए हैं। जब ऐसा होता है, तो हम अक्सर उस खुलेपन, उस भेद्यता पर मचान करना सीखते हैं। दुर्भाग्यवश, यह उन गुणों-हमारे भाग के उन हिस्सों हैं- जिन्हें नए अनुलग्नक बांड बनाने की आवश्यकता है। विनाशकारी दर्द के खिलाफ यह सुरक्षात्मक रक्षा हमें नए अनुलग्नकों को बनाने से रोकती है और वह मूल खुलेपन और विश्वास है जिसे हमें पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है।

एमएम: आपके काम में आने वाले अधिक असामान्य पहलुओं में से एक है अपने तिब्बती बौद्ध शिक्षक, लामा पेमा के साथ आपका सहयोग। (उर्फ खेपो पेमा वांगदाक)।

पीजे: हां, हमारे सहयोग ने निश्चित रूप से व्यक्तिगत रूप से और पेशेवर दोनों को अपने जीवन को प्रभावित किया है।

एमएम: मुझे विशेष रूप से इस मार्ग से मारा गया था: “उसे नहीं पता था कि वह किसी ऐसे व्यक्ति के माध्यम से रहता है जिसे किसी दिन दुखी होने की आवश्यकता हो सकती है।” क्या आप और कह सकते हैं?

पीजे: मैंने उस संदर्भ को शामिल करने के बारे में काफी कुछ सोचा था। मैंने जानबूझकर ऐसा किया, कुछ हद तक यह इंगित करने के लिए कि बुद्ध-धर्म और बौद्ध शिक्षा में अत्यधिक व्यक्तिगत अनुभव पर बहुत अधिक जोर नहीं दिया जाता है। बौद्ध धर्म एक बहुत व्यापक लेंस की ओर जाता है क्योंकि यह हमारे मन की साझा प्रकृति से संबंधित है। बौद्ध संस्कृतियों में बड़े होने वाले लोगों के लिए-लामा पेमा को एक मठवासी संस्थान में भेजा गया था जब वह सात वर्ष के थे- जरूरी नहीं कि व्यक्तिगत अनुभव होने के बारे में जागरूक जागरूकता हो या जो नैदानिक ​​की सड़क पर कुछ समर्थन की आवश्यकता हो प्रकृति। आप आध्यात्मिक रूप से इसे काम करने की कोशिश कर सकते हैं लेकिन आम तौर पर मनोवैज्ञानिक या नैदानिक ​​प्रक्रिया के माध्यम से दुःख जैसी किसी समस्या से निपट नहीं पाएंगे।

एमएम: क्या आप बुद्ध धर्म या संस्कृति में एक सीमा मानते हैं?

पीजे: प्रत्यक्ष होने के लिए, हाँ। लेकिन मैं यह कहकर इसे ठंडा करना चाहता हूं कि मैं अपनी सामूहिक संस्कृतियों और आध्यात्मिक-उन्मुख संस्कृतियों का बहुत सम्मान करता हूं। बौद्ध संस्कृतियों या देशों में उठाए गए लोगों को मनोवैज्ञानिक उन्मुख संस्कृतियों या परंपराओं की पेशकश करने वाले उपहारों में से एक उपहार हमारी अधीनता के लिए अधिक प्रशंसा है, जो हम पीड़ितों का अनुभव करने के बहुत ही अनोखे तरीकों के साथ व्यक्तिगत लोगों के रूप में जाने के लिए अधिक प्रशंसा करते हैं। हम सभी में पीड़ा की श्रेणियां हैं जो हम साझा करते हैं: माता-पिता का नुकसान एक बड़ा होता है। उस हानि का अनुभव कैसे किया जाता है इसकी विशिष्टता व्यक्ति से व्यक्ति के लिए अलग-अलग होती है और अधिक व्यक्तिगत पश्चिमी संस्कृतियों में विशेष रूप से मनोचिकित्सा और मनोविश्लेषण परंपराओं में अधिक सराहना की जाती है।

एमएम: आपने लामा पेमा को अपने युवा क्लाइंट मार्टिन के साथ काम करने के लिए लाया। आप अपने सभी तीन अनुभवों को एक साथ लाने में कैसे लिखते हैं, आपको एहसास हुआ कि आप सभी के लिए हानि और प्यार को परेशान कर दिया गया है। वह सब कुछ आप गहराई से साझा किया गया था। इसने मार्टिन के उपचार की प्रक्रिया को कैसे प्रभावित किया और इस चिकित्सा के दौरान वास्तव में क्या हुआ?

पीजे: अपने तरीके से, हमने एक-दूसरे की मदद की, लेकिन लामा पेमा के पास कभी भी स्नेह वापस लेने की एक असाधारण क्षमता नहीं है और यह बहुत संक्रामक था। इस बात पर ध्यान दिए बिना कि वह लोगों के बारे में गहराई से कैसा महसूस करता है, यहां तक ​​कि लोगों को भी उसे परेशान किया जा सकता है, वह दृढ़ बने रहेंगे। उनके उपहारों में से एक नुकसान के बीच या बाद में भी जिंदा प्यार रख रहा है। मैं अपनी आध्यात्मिकता की गहराई से सम्मानित अपने स्वभाव के लिए जिम्मेदार हूं। मार्टिन ने लामा पेमा के समान कुछ साझा किया। वह पूरी तरह से सबसे बुरी चीजों से गुजरती थी और नुकसान की अंतहीन गहराई में हो सकती थी और फिर भी, उसके दर्द को प्रकट करने में भी, वह कनेक्ट करने और गर्म और देखभाल करने वाले तरीके से जुड़ने की क्षमता के साथ संपर्क खोने लगती नहीं थी ।

एमएम: तो लामा पेमा मार्टिन के लिए उस गुणवत्ता को दर्पण करने में सक्षम थी?

पीजे: बिल्कुल। और यह स्पष्ट हो गया कि हम सभी तीनों ने अधिक असुरक्षित होने के साथ संघर्ष किया था, दोनों को पूरी तरह से प्यार करने और हमारे विभिन्न, लेकिन बहुत अलग नुकसान के कारण पूरी तरह से प्यार करने का जोखिम उठाने के साथ संघर्ष किया था।

एमएम: जब आपने पहली बार अभ्यास करना शुरू किया, तो आपको डर था कि आप किताब में लिखते समय लोगों के साथ काम करने वाले लोगों की दुःख की गहराई में गायब हो सकते हैं। कई चिकित्सक इस से डरते हैं, और हममें से कई ‘नागरिक’ जीवन में डरते हैं। यह वर्षों से कैसे विकसित हुआ है, लोगों के ओरो में गायब होने का यह डर ?

पीजे: पहली चीज जो दिमाग में आती है वह है जो मैंने अपने प्राथमिक सलाहकार एन उलानोव में से एक से सीखा। वह एक असाधारण जुंगियन विद्वान और विश्लेषक है, और वह यूनियन थियोलॉजिकल सेमिनरी में डॉक्टरेट सलाहकार थीं। वह कहती थी, “आपका सबसे बड़ा उपहार आपकी सबसे बड़ी देयता है।”

यह मेरे लिए चिकित्सकीय रूप से सच है क्योंकि मैं आसानी से अनुभव और सहानुभूति और पहचान की मजबूत भावनाओं में गुजरता हूं। कभी-कभी-जैसे मैंने पुस्तक में लिखा- मुझे अत्यधिक पहचान है। और मुझे लगता है कि कभी-कभी उन लोगों के लिए उपचार होता है जिनके साथ मैं काम करता हूं क्योंकि वे वास्तव में महसूस करते हैं कि मैं उनके साथ हूं। उनके साथ, पेशेवर सीमाओं को बनाए रखते हुए, वह है।

खुले और सहानुभूति की समस्या का एक हिस्सा यह है कि मैं कभी-कभी खुद को किसी अन्य व्यक्ति के पीड़ा के बहुत गहरे स्तर पर देखभाल करने का अनुभव करता हूं। लेकिन मैंने समय के साथ-साथ महान सलाहकारों के समर्थन से सीखा है- उत्सुक होने के लिए मैं एक निश्चित व्यक्ति की पीड़ा क्यों ले रहा हूं और किसी और का नहीं। जब मुझे लगता है कि पीड़ा का एक विशेष रूप मुझे गहराई से क्यों छू रहा है, तो मुझे विश्लेषणात्मक विधि के लिए वास्तविक प्रशंसा है। तो किसी अन्य व्यक्ति की उदासी या दर्द से भस्म होने की भावना के बजाय, मैं शरण के रूप में जिज्ञासा का उपयोग करता हूं। यह मुझे उनके दर्द से सीखने और इसके साथ काम करने के लिए एक उचित तरीका खोजने की अनुमति देता है।

एमएम: जब आप मार्टिन के साथ गुड़ियाघर को नष्ट करते हैं तो किताब में एक अद्भुत क्षण है। उसके साथ गड़बड़ी के बीच में बैठे क्यों इतना महत्वपूर्ण था?

पीजे: मार्टिन के लिए गड़बड़ी महत्वपूर्ण थी क्योंकि, प्रतीकात्मक रूप से, वह लगातार बहुत गन्दा परिस्थितियों में रह रही थी और कोई भी उसे समझने, पहचानने या जवाब देने वाला नहीं था। कोई वयस्क उसे नहीं कह रहा था, “हनी, आप जो भी कर रहे हैं वह बहुत ही चुनौतीपूर्ण है।” कई बच्चे ऐसी स्थिति में हैं जहां वे अराजकता से निपट रहे हैं। और अक्सर इस तरह के बच्चे के लिए क्या अंतर होता है यह है कि कोई वयस्क है या कोई वयस्क-जो देखता है कि क्या हो रहा है और इसे नाम दें।

ऐसा होने की अनुपस्थिति में, बच्चा सिर्फ अराजकता में पकड़ा जाता है, अगर आप करेंगे तो ‘गड़बड़’। गुड़ियाघर की घटना से पहले, मार्टिन और मेरे पास ऐसे सत्र थे जो शारीरिक रूप से गन्दा हो गए थे क्योंकि हम बस मज़ेदार कमरे में बिल्कुल कुछ भी खेलेंगे। हम दोनों इसमें थे, लेकिन फिर मेरे अगले रोगी चलने से पांच मिनट पहले और फर्श पर सैकड़ों खिलौने थे। मैं चिंतित हो जाऊंगा और चीजों को सीधा करना चाहता हूं।

एक दिन मैं मार्टिन के बारे में परेशान था, जिसने एक पेंसिल तोड़ दिया और मेरे पर्यवेक्षक ने उस समय बहुत बुद्धिमानी से कहा, “इसके लिए धन्यवाद। वह आपको बता रही है कि वह गड़बड़ी से थक गई है, लेकिन वह भी ऐसा महसूस करने के लिए थक गई है जो उसे महसूस करती है कि उसे साफ करना है। “और फिर, विश्लेषणात्मक जिज्ञासा ने मुझे अपने अनुभव से बाहर निकलने में मदद की और यह पहचान लिया उसके लिए मतलब है। और वह शायद एक साथ हम इसे खेल सकते हैं: उसकी निराशा उन गड़बड़ी के साथ है जिन पर उनका कोई नियंत्रण नहीं था। तो हमारे पास यह छोटा आत्मनिर्भर गुड़ियाघर था जिसे हमने अभी बर्बाद कर दिया था।

एमएम: तो, एक दर्दनाक बच्चे के लिए यह जानने के लिए कि गड़बड़ का मतलब आघात का मतलब नहीं है?

पीजे: बिल्कुल। मेस का मतलब आपदा का मतलब नहीं है।

एमएम: यह शक्तिशाली कथन है।

पीजेः यह है। और कुछ गड़बड़ी आपदाजनक हो सकती हैं, खासकर अगर आप बच्चे हैं और अपर्याप्त समर्थन है। लेकिन एक बीमा दावा की गड़बड़ी से उस प्रकार की गड़बड़ी को दूर करने का हिस्सा, या पाइप फटने या यहां तक ​​कि एक पुराना रिश्ते समाप्त होने का असंतोष वास्तव में महत्वपूर्ण है।

एमएम: एक और पसंदीदा मार्ग में, आप लिखते हैं, “अनुलग्नक बनाने और पीड़ा में कुलीनता है। जब हम संलग्न होते हैं तो हम प्यार महसूस करते हैं और उस बिंदु पर अधिक हम जोखिम से दूसरे को प्यार करते हैं जिसे हम अंततः खो देंगे। यह उतना ही नहीं है जितना कि बौद्ध धर्म में इसका मतलब है, आखिरकार भ्रमित धारणा है कि हमें हमेशा दूसरों पर पकड़ने में सक्षम होना चाहिए। यह एकता और भावनात्मक अलौकिकता के बारे में है जो केवल एक विशिष्ट दूसरे को प्यार करके संभव है। जैसा कि मनोवैज्ञानिक एंथनी स्टोर ने एक बार कहा था, “हर किसी को प्यार करना विशेष रूप से किसी से प्यार करने जैसा नहीं है।”

एक बौद्ध के रूप में, आप मानव होने का हिस्सा होने वाले अनुलग्नक के अपरिहार्य दर्द की स्वीकृति के साथ अस्थिरता की अनुग्रह स्वीकृति कैसे देते हैं?

पीजे: कई पश्चिमी बौद्धों के लिए, यह मुद्दा एक कन्डर्रम की तरह लगता है। और अक्सर बुद्ध धर्म के छात्र यह समझना चाहते हैं कि कैसे पश्चिमी बौद्धिक दृष्टिकोण के साथ इस बौद्ध दृष्टिकोण को नेविगेट किया जाए। मेरी सामाजिक सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के आधार पर, मुझे लगता है कि यह एक मुद्दा है जहां परंपराओं को वास्तव में एक-दूसरे की आवश्यकता होती है क्योंकि धर्म में अनुलग्नक को समस्याग्रस्त होने का एक तरीका हो सकता है। और मुझे लगता है कि इसके लिए एक सुरक्षात्मक तत्व है।

हम सभी को यह देखना है कि हम कैसे संलग्न होते हैं और उस अनुलग्नक की गुणवत्ता क्या है, क्योंकि कभी-कभी हमारे अनुलग्नकों में वास्तविकता का इनकार होता है। ऐसी धारणाएं हो सकती हैं जो कि एक विशेष रिश्ते के बिना हम एक व्यवहार्य व्यक्ति नहीं होंगे। यह वास्तविकता-आधारित विश्वास नहीं है, इसलिए देखना महत्वपूर्ण है। बौद्ध अभ्यास और शिक्षण लोगों को हमारे लगाव में क्या है, इस पर बारीकी से देखने में मदद करता है। क्या हम संलग्न होने पर अस्थिरता की सच्चाई को नकार रहे हैं? क्या हम ऐसी कथाएं बना रहे हैं जो वास्तविकता के साथ कभी भी जीवित नहीं रह सकते? या क्या हम अपनी पहचान या एक निश्चित परिस्थिति के एक निश्चित हिस्से से अत्यधिक जुड़े हुए हैं कि हम कल्पना नहीं करते कि हम बिना जीवित रहेंगे? सभी महान सामान।

हालांकि, जैसा कि मैंने पहले कहा था, हम अपने अनुलग्नकों के बिना शिशुओं के रूप में व्यवहार्य नहीं हैं। जब तक कोई व्यक्ति न हो तो हम वास्तव में बहुत प्यार करते हैं-और प्यार और लगाव काफी मिश्रित होते हैं-फिर हम जीवित नहीं रहेंगे। मुझे लगता है कि बौद्ध शिक्षा हमारे अनुलग्नकों के माध्यम से आने वाली मानसिक और जैविक अलगाव के लिए थोड़ा और अधिक जगह बना सकती है। और निश्चित रूप से, प्रसिद्ध सिद्धांत हैं कि जब बच्चे सुरक्षित रूप से जुड़े होते हैं तो वे स्वयं और दूसरों में विश्वास की भावनाओं को आसानी से विकसित करते हैं। वे आराम से, गर्मजोशी से प्राप्त, सम्मानित, और उन सभी अच्छी चीजों की उम्मीद करते हैं। जब बच्चे असुरक्षित रूप से जुड़े होते हैं, तो वे अक्सर अस्वीकृति, अलगाव या आपदा की उम्मीद कर रहे हैं। हमारे मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य के लिए इतना सुरक्षित, ठोस लगाव की आवश्यकता है। हमें दोनों को हमारे अनुलग्नकों के महत्व की सराहना करने की आवश्यकता है और वे मनोविज्ञान और शरीर को जीवित और अच्छी तरह से कैसे रखते हैं, और फिर जैसे ही हम विकसित होते हैं, उन अनुलग्नकों के साथ आने वाली किसी भी कल्पना को चुनौती देते हैं।

एमएम: अंतिम सवाल। एक चिकित्सक, उत्तरजीवी और आध्यात्मिक चिकित्सक के रूप में, आप उन लोगों से क्या कहते हैं जिन्हें दुःख से चुप किया गया है? अंततः बोलने के लिए साहस या इच्छा कैसे मिलती है और उनके लिए क्या चल रहा है, आवाज सुनती है?

पीजे: यह एक महत्वपूर्ण सवाल है। छिपे हुए अनुभव के इतने सारे पहलू हैं। कुछ के लिए, वे उन देशों से आते हैं जिनकी समस्याएं वैश्विक स्तर पर छिपी हुई हैं, दूसरों के लिए ये भावनाएं बहु-पीढ़ी हो सकती हैं। सभी मामलों में, मैं वास्तव में लोगों को जो कुछ भी लेता हूं उसे खोजने के लिए प्रोत्साहित करता हूं, जिसमें आत्मा की खुलीपन, मन और दिल की खुलीपन, सुनने और वास्तव में यह जानने के लिए कि वे कौन हैं। भले ही प्रक्रिया में कुछ परीक्षण और त्रुटि हो, फिर भी उन्हें कोशिश करनी चाहिए। चाहे वह एक आध्यात्मिक सलाहकार हो, या एक चिकित्सक, या एक दोस्त, वह व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति होना चाहिए जो वास्तविक देखभाल व्यक्त करता हो और उन्हें अधिक देखी जाने वाली और अधिक मान्यता प्राप्त करने में मदद करता है। दूसरे द्वारा पाया जाने वाला एक बुनियादी मौलिक मानव आवश्यकता है। एक जिसे हम सभी साझा करते हैं।