लोगों को खुश करने के लिए समझने की उनकी खोज में, सकारात्मक मनोवैज्ञानिकों ने ग्रीक दार्शनिक अरस्तू के प्राचीन लेखन को देखना शुरू कर दिया है।
अरस्तू ने 4 वीं शताब्दी ई.पू. में निकुमोनिया (यू-डे-मोनिया के रूप में उच्चारण) की अवधारणा का प्रस्ताव अपने निकोमैचियन एथिक्स में किया था । यूडिमोनिया शब्द की व्युत्पत्ति ग्रीक शब्द ग्रीक (अच्छा) और डायमॉन (स्पिरिट) में हुई है। यह इस धारणा का वर्णन करता है कि किसी के डायमोन के अनुसार जीना , जिसे हम चरित्र और गुण के लिए लेते हैं, एक अच्छे जीवन की ओर ले जाता है।
एक और तरीका रखो, अरस्तू ने इंसानों को समझा कि वे प्राणी हैं जो लगातार अधिक परिपूर्ण होते हैं। निकोमैचियन एथिक्स की पुस्तक I में, अरस्तू ने अपनी पूर्णतावाद अवधारणा को स्पष्ट किया: “हर शिल्प और हर पंक्ति की जांच और इसी तरह हर क्रिया और निर्णय, कुछ अच्छे की तलाश में लगता है; यही कारण है कि कुछ लोग अच्छे का वर्णन करने के लिए सही थे जो सब कुछ चाहते हैं। ”
अरस्तू ने इस धारणा का परिचय दिया कि व्यक्ति, पूर्णता की ओर हमेशा प्रयासरत रहते हैं, अभी तक उन्हें महसूस नहीं किया जा सका है। जैसे एक एकर के भीतर एक ओक का पेड़ होने की क्षमता है- और केवल एक ओक का पेड़ है, न कि किसी प्रकार का पेड़, या एक पक्षी या एक डैफोडिल – एक निषेचित मानव अंडे में एक व्यक्ति होने की क्षमता है, और कुछ नहीं। और प्रत्येक व्यक्ति में निहित क्षमता का एक अनूठा सेट है।
अरिस्टोटेलियन दृश्य में, हम अपनी क्षमता को आगे बढ़ाने के लिए प्रेरित होते हैं, स्वयं के सर्वश्रेष्ठ संस्करण होने के लिए जो हम हो सकते हैं। आपके लिए, वह एक कलाकार, एक संगीतकार, एक विद्वान, एक शिल्पकार, एक एथलीट या एक खोजकर्ता हो सकता है।
जब भी हम अपनी क्षमता को पूरा करने की खोज में होते हैं, तो यूडायमोनिक जीवन को पूरा करना होता है। इस तरह, हम जीवन में अधिक अर्थ और उद्देश्य पाते हैं।
लेकिन अपनी क्षमता का एहसास करने के लिए, हमें जरूरत है कि अरस्तू ने “वास्तविक माल” कहा। वास्तविक वस्तुओं से उनका तात्पर्य उन चीजों से है जो हमारी क्षमता के विकास के लिए आवश्यक हैं, जैसे कि आश्रय, वस्त्र, भोजन और मित्र, लेकिन कला, संगीत, साहित्य, और संस्कृति आधुनिक दुनिया में, कुछ चीजें हैं जो हमें अपनी व्यक्तिगत क्षमता को पूरा करने के लिए करने में सक्षम होने की आवश्यकता है, और इस अर्थ में, वास्तविक वस्तुओं को व्यक्तियों के रूप में उनकी आवश्यकता से परिभाषित किया जाता है।
स्पष्ट उदाहरण यह है कि हमें पैसे की आवश्यकता है, और इसलिए यह एक वास्तविक अच्छा बन जाता है। लेकिन यह भी है कि अरस्तू ने “गोल्डन मीन” के रूप में संदर्भित किया, जो कि अच्छी की सही मात्रा है: बहुत कम और हम घाटे में हैं कि हमें अपनी क्षमता का पीछा करने की आवश्यकता है, जैसे कि अकाल के समय में जब लोगों की क्षमता का शाब्दिक अर्थ होता है। नाकाम; बहुत अधिक और जो एक वास्तविक अच्छा था वह “स्पष्ट अच्छा” बन जाता है – इसके लिए हमें आवश्यकता नहीं है।
स्पष्ट सामान वे चीजें हैं जिनकी हमें केवल आवश्यकता नहीं है। वे हमें खुशी दे सकते हैं, लेकिन हमें वास्तव में उनकी आवश्यकता नहीं है। महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें वास्तविक वस्तुओं के साथ भ्रमित न करें, जो हमें यह सोचने के लिए प्रेरित कर सकते हैं कि हमें उनकी आवश्यकता है।
आधुनिक दिन के सकारात्मक मनोवैज्ञानिक अब प्राचीन यूनानी दर्शन में आधारित इन विचारों को अपनी खोज में बहुत गंभीरता से ले रहे हैं, यह समझने के लिए कि एक अच्छे जीवन के लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या लगता है?
यूडायमोनिक दृश्य खुशी के बारे में सोचने का एक अलग तरीका है जो हम अपने दैनिक जीवन में उन विज्ञापनों से बमबारी करते हैं जो आधुनिक जीवन को परिभाषित करना चाहते हैं और हमें स्पष्ट माल बेचते हैं जैसे कि वे असली सामान थे। इस तरह से, आधुनिक जीवन में खुशी को ढूंढना मुश्किल हो जाता है क्योंकि हम अंत में, स्पष्ट वस्तुओं की तलाश में अपनी ऊर्जा का निवेश करते हैं। संक्षेप में, हम अर्थ और उद्देश्य की कीमत पर आनंद और आनंद चाहते हैं।
अरस्तू के दर्शन का पालन करने का वास्तव में क्या मतलब है? हमें अपने जीवन में “सुनहरे मतलब” की तलाश करने के लिए वास्तविक वस्तुओं और स्पष्ट वस्तुओं के बीच का अंतर सीखने की जरूरत है, और ऐसा करने में, हमारा ध्यान इस बात पर जाता है कि वास्तव में क्या मायने रखता है – स्वयं का सबसे अच्छा संस्करण बनना जो हम हो सकते हैं।
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संदर्भ
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