मैंने सुना है कि पृथ्वी पर आने वाले एक अतिरिक्त-स्थलीय को आसानी से पता चल सकता है कि हम किसी भी देश में प्राथमिक विद्यालय में जाकर किस तरह की सरकार पसंद करते हैं। देखो कि बच्चों को उनकी कक्षाओं में क्या पढ़ाया जाता है और कोई भी यह बता सकता है कि सरकार किस तरह की सत्ता में है। फासिस्ट? धार्मिक लोकतंत्र? डेमोक्रेटिक? लोकलुभावन? बच्चों को रोजमर्रा के सबक की सूक्ष्मता के माध्यम से अपने नेताओं के मूल्यों को सिखाया जाता है। हम उन्हें बैठने के लिए कैसे कहें। याद करने के लिए। सोचना। प्राधिकरण से बात करने के लिए। प्रार्थना करना। दूसरों को सहयोग करें।
मैंने हाल ही में रेजिना विश्वविद्यालय के एक इतिहासकार प्रोफेसर रेमंड ब्लेक को सुना, कहते हैं कि “राजनेता ऐसे मतदाता बनाते हैं जो मतदाता अपनाते हैं।” यहां तक कि बच्चों को इन कहानियों के बारे में अतिसंवेदनशील होते हैं कि कैसे (और अगर) शक्ति साझा की जानी चाहिए। यदि आप जानना चाहते हैं कि क्या आपके बच्चे बड़े होंगे और फासीवादी बनेंगे, तो विचारधाराओं के लिए सहिष्णुता दिखाएंगे, या सहज महसूस करेंगे कि धार्मिक उत्साह हर किसी को बताता है कि क्या विश्वास करना है और कैसे सोचना है, तो अपने बच्चे के स्कूल में एक दिन बिताएं। आप प्रेरित होकर चले जाएँगे, या सीधे डर जाएंगे।
जब हम संयुक्त राज्य अमेरिका, ब्रिटेन, ब्राजील और कनाडा में फैली विभाजनकारी राजनीति को देखते हैं, तो हम आने वाली पीढ़ियों के लिए नफरत और युद्ध के बीज बो रहे हो सकते हैं जब तक कि स्कूल (और परिवार) इस कहानी के बारे में बताने के लिए इस खींचतान का विरोध नहीं कर सकते अन्य जो बेतहाशा असत्य हैं। लोकतंत्र वास्तव में काम कर सकता है, लेकिन उसे मतदाताओं की एक सूचित आबादी की आवश्यकता है, न कि उन व्यक्तियों के जोड़-तोड़ समूह की, जिन्हें झूठ खिलाया जा रहा है। थोड़ा सा विज्ञान भी चोट नहीं पहुंचाएगा। और विज्ञान हमें बताता है कि कुल मिलाकर, सबसे अच्छी सरकार वह है जो एक धार्मिक समूह, एक राजनीतिक विचारधारा, या मूल्यों के एक संकीर्ण समूह को सभी पर थोपने नहीं देती है। या कम से कम, यही मुझे स्कूल में पढ़ाया गया था।
हाल ही में, मैं एक दशक पहले की तुलना में अधिक चिंतित हूं कि हमारे लोकतांत्रिक संस्थान विफल हो रहे हैं। और मैं अकेला नहीं हूं। संज्ञानात्मक पक्षपात युवा होने लगते हैं और तब प्रबल हो जाते हैं जब हम खुद को किसी से अलग करते हैं, और किसी भी प्रकार का जन माध्यम, जो हमें अलग तरीके से सोचने के लिए चुनौती दे सकता है। वैचारिक वामपंथ लोकतंत्र की वर्तमान नाजुक स्थिति के लिए उतना ही जिम्मेदार है जितना कि वैचारिक अधिकार। ऐसे दिन हैं जब मुझे लगता है कि मैं माओवादी राज्य में रह रहा हूं, मेरे पड़ोसियों ने मुझे किसी भी छोटे बदलाव के लिए उस तरह से देखा जिस तरह से मैं सोचने वाला हूं। इसी तरह, हमारे स्कूल हमारे बच्चों को पीड़ित होने के लिए सिखा रहे हैं, जो हर किसी को बनाता है लेकिन उन्हें बुराई और खतरनाक बनाता है। यह मुझे सहिष्णुता को बढ़ावा देने के बजाय फासीवाद के लिए एक सूत्र की तरह लगता है जो लोकतंत्र की नींव है।
हमारी शिक्षा प्रणाली को और कुछ करना होगा। दक्षिण अफ्रीका के प्रसिद्ध शैक्षिक विद्वान प्रोफेसर जोनाथन जेन्सेन कहते हैं कि नागरिकता को बढ़ावा देने में शिक्षकों की विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका है। शिक्षकों को ध्रुवीकृत सोच (अपने स्वयं सहित) को बाधित करने और अपने छात्रों को अलग-अलग दृष्टिकोणों के प्रति अधिक सहिष्णु होने में मदद करने की आवश्यकता है। आज की नानी अवस्था में, जहां कोई भी छात्र (या माता-पिता) किसी विचार के साथ कभी भी असहज नहीं हो सकते हैं, जो उन्हें पसंद नहीं है, मुझे डर है कि हमारे बच्चों की सुनने, छानने और खुद के लिए निर्णय लेने की क्षमता है कि वे क्या मानते हैं, और बाद में, वे कौन होंगे को वोट दें। शिक्षकों को अपने छात्रों को लोकतंत्र के मूल सिद्धांतों के बजाय मॉडल करने की आवश्यकता है। उन्हें (माता-पिता की तरह) भी यह अनुभव करने की आवश्यकता है कि जेन्सेन “पांडित्यिक असंगति” को क्या कहते हैं, जो असुविधा किसी के आराम क्षेत्र से परे शिक्षा देने और रूढ़िवादिता को दूर करने, सहानुभूति, करुणा और दुख को कम करने की इच्छा से समृद्ध शैक्षिक स्थानों का निर्माण करती है।
उस समय कोई भी मौजूद नहीं था जब एक ग्रामीण नोवा स्कोटियन स्कूल के बच्चों ने सेरेब्रल पाल्सी के साथ एक लड़के को एक ठंडी धारा में लेटने के लिए मजबूर किया और फिर उसे मानव पुल के रूप में इस्तेमाल किया। यह देखने के लिए एक बीमार बात है, और अभी तक पूरी तरह से बच्चों को दोष नहीं दे सकता है। बच्चों को इस तरह का व्यवहार करना सिखाया जाता है। या इससे अधिक सटीक, वे ऐसा व्यवहार करते हैं जब उनके परिवार, स्कूल और समुदाय उन्हें दूसरों के लिए बुनियादी सहानुभूति में शिक्षित करने में विफल होते हैं। लेकिन फिर, शायद ये बच्चे खदान में सिर्फ कैनरी हैं, हमें चेतावनी देते हुए कि कुछ काफी सही नहीं है। यह हमारा सबसे कमजोर संकेत है जब लोकतंत्र खतरे में है। क्या यह सोचने की ऐसी छलांग है कि जब हम बच्चों को सीमा पर पिंजरे में रखते हैं, या उन्हें समुद्र में डूबने देते हैं, या पागल लोगों को उनके स्कूलों में गोली मारने की अनुमति देते हैं, तो क्या हमारे बच्चे एक-दूसरे के लिए जिम्मेदार महसूस करना बंद कर सकते हैं?
जो मुझे हमारे बच्चों की कक्षाओं के अंदर हमारे झांकने के लिए वापस लाता है। हम क्या देखते हैं? कठिन विषयों के बारे में सम्मानजनक बातचीत? विश्वसनीय स्रोतों से वास्तविक समाचार पढ़ने के अवसर? अपनी कहानियों को अपनी संस्कृति को बताने का मौका?
मैंने यह सुना है कि नागरिकों के तीन प्रकार हैं। (१) ऐसे लोग हैं जो नियमों का पालन करने और एक अच्छे व्यक्ति होने के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेते हैं। उनका मानना है कि चरित्र मायने रखता है और उस हिस्से पर गर्व है जो वे अपने पड़ोस में रहने के लिए एक अच्छी जगह बनाते हैं। (२) ऐसे सहभागी नागरिक हैं जो मानते हैं कि उनके कार्यों से समाज के सभी के लिए काम करने का तरीका बदल सकता है। ये वे लोग हैं जो फूड ड्राइव चलाते हैं। जो लोग डिब्बे छोड़ते हैं उन्हें इकट्ठा किया जाता है। (३) और सामाजिक न्याय नागरिक हैं। ये वे लोग हैं जो अपने परोपकार को एक ऐतिहासिक संदर्भ में देखते हैं, पुरानी गलतियां और शक्ति को संतुलित करते हैं। सामाजिक न्याय के लोग हमें आश्चर्यचकित करने के लिए कहते हैं कि हमारे पास भोजन की व्यवस्था क्यों है, और हमारे जैसे अमीर देश में लोग भूखे क्यों रहते हैं। मुझे खुशी होगी अगर बच्चों को इनमें से कोई भी बनने में मदद की जाए। सवाल यह है कि क्या वे हैं?
जो मुझे स्कूलों में वापस लाता है और कैसे वे बच्चों को खुद और दूसरों के लिए जिम्मेदारी दिखाना सिखाते हैं। शिक्षा के एक इजरायली विद्वान डॉ। डोरिट ऑल्ट, नागरिकता को परिणाम के रूप में देखते हैं, भाग में, एक शिक्षा प्रणाली जो राष्ट्रीय जवाबदेही के प्रति दृष्टिकोण को बढ़ावा देती है, भागीदारी लोकतंत्र और मतदान जैसी संस्थागत प्रथाओं द्वारा प्रबलित है। जब बच्चों को स्कूल में इन चीजों को सीखने और अनुभव करने के अवसर प्रदान किए जाते हैं, तो बच्चों के पास अच्छे और व्यस्त नागरिक बनने का बेहतर मौका होता है।
सिवाय, एक नागरिक होने के नाते इन दिनों एक सदी पहले की तुलना में थोड़ा अधिक जटिल है। आज, बच्चों को भी अच्छे डिजिटल नागरिक होने की आवश्यकता है, जिसके लिए इंटरनेट का उपयोग करने की आवश्यकता है और एक महत्वपूर्ण आंख के साथ डिजिटल परिदृश्य को नेविगेट करने की क्षमता है, भले ही वे सोशल मीडिया द्वारा जलमग्न हों। इस संबंध में, एक लचीला नागरिकता को बढ़ावा देने वाली शिक्षा प्रणालियां वे हैं जो बच्चों को आव्रजन, वैश्वीकरण और पूर्वाग्रह जैसे मुद्दों के बारे में गहराई से सोचने के लिए सिखाती हैं। वे बच्चों को दिखाते हैं कि वे मीडिया की सत्यता को कैसे देखते हैं, वे जो किताबें पढ़ते हैं, और उनके राजनेताओं द्वारा दिए गए बयान, यहां तक कि उनकी सरकार के उच्चतम स्तर पर भी।
हम अपने बच्चों की कक्षाओं को लोकतंत्र के लिए एक इनक्यूबेटर बनाने के लिए बेहतर कर सकते हैं। शैक्षिक विद्वान सहमत हैं: जिन चित्रों को हम बच्चों को दिखाते हैं, और जो कहानियां हम उन्हें बताते हैं (उन कथावाचक रेमंड ब्लेक के बारे में बात करते हैं), एक शिक्षित नागरिक या हिंसक मूर्खों की भीड़ का आधार बनते हैं। यह एक जिम्मेदारी है जिसे हम सभी पूर्व को बढ़ावा देने और बाद को रोकने के लिए साझा करते हैं।
