ब्रेकडाउन और 'शिफ्ट-अप'

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पिछले दस वर्षों में, मैंने आध्यात्मिक जागृति की घटना की जांच करने में बहुत समय बिताया है। मेरी पीएचडी थीसिस में, उदाहरण के लिए, मैंने 25 लोगों के मामलों की जांच की जो विश्वास करते थे कि वे आध्यात्मिक जागृति से गुजर चुके हैं। मैंने अपने परिवर्तनों के स्पष्ट कारणों या ट्रिगर की जांच की, उनके नए राज्य की विशेषताओं, और उनके व्यवहार और जीवन शैली में यह किस प्रकार के परिवर्तन उत्पन्न हुए। तब से, मैंने लगभग 32 लोगों के समूह सहित कई अन्य मामलों की जांच की है, जिनमें तीव्र मनोवैज्ञानिक अशांति की अवधि के बाद शक्तिशाली परिवर्तनकारी अनुभव हुए थे, जिनमें से अधिकांश को स्थायी रूप से चल रहे 'जागरण' के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता था।

शब्द 'आध्यात्मिक जागृति' काफी फिसलन है, इसलिए मुझे यह स्पष्ट करना चाहिए कि मैं इसके द्वारा क्या कह रहा हूं। मैं इसे एक मनोवैज्ञानिक बदलाव के रूप में देखता हूं – या होने का परिवर्तन – जो जरूरी है कि धार्मिक या आध्यात्मिक संदर्भों में भी व्याख्या नहीं की जानी चाहिए। मैं वास्तव में इसे केवल 'जागृति' (एक प्रक्रिया के रूप में) और 'जाग' (एक राज्य के रूप में) के रूप में कार्य करना पसंद करता हूं, इस बात पर बल देना है कि यह आध्यात्मिक परंपराओं के बाहर हो सकता है। वास्तव में, मैंने पाया है कि ऐसा अक्सर उन लोगों के बीच होता है जिनके पास आध्यात्मिक प्रथाओं या परंपराओं का बहुत कम या कोई ज्ञान नहीं होता है।

इन कारकों के प्रकाश में, मैं एक अलग, उच्च-कार्यशील स्थिति में एक बदलाव के रूप में आध्यात्मिक जागृति को परिभाषित करता हूं जिसमें विश्व के एक व्यक्ति की दृष्टि और उसके संबंध को बदल दिया जाता है, साथ ही उनके व्यक्तिपरक अनुभव और पहचान की भावना के साथ। यह बदलाव अच्छी तरह से, स्पष्टता और कनेक्शन की भावना पैदा करता है। व्यक्ति अभूतपूर्व दुनिया के बारे में और अधिक तीव्र जागरूकता विकसित करता है, और एक व्यापक, वैश्विक दृष्टिकोण, जो पूरी मानव जाति के साथ सहानुभूति की भावनाओं को समेटता है, और समूह पहचान के लिए बहुत कम समझ है।

तीन मुख्य प्रकार के 'जाग' हैं। वहां 'प्राकृतिक जागृति' है, जब राज्य केवल लोगों के लिए सहज है, बिना उन्हें खेती करने का कोई प्रयास कर रहा है। (कवि वॉल्ट व्हिटमैन इस का एक अच्छा उदाहरण है।) 'धीरे-धीरे जाग' है, जो आमतौर पर कुछ तकनीकों (जैसे ध्यान के रूप में) और जीवनशैली (जैसे योग के आठ-लिपि पथ, या एक मठ की जीवन शैली )। अंत में, 'अचानक जागरूकता' है, जिसमें एक तात्कालिक और नाटकीय पहचान बदलाव शामिल होता है, और तीव्र मनोवैज्ञानिक अशांति, जैसे शोक, हानि, असफलता या गंभीर तनाव के जवाब में सबसे अधिक बार होता है।

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मेरे शोध में, मैंने पाया है कि उथलपुथल के जवाब में अचानक जागृति (या 'अशांति के माध्यम से परिवर्तन' जैसा कि मैं इसे कभी-कभी फोन करता हूं) असामान्य नहीं है। दुर्भाग्य से, हालांकि, यह अक्सर बिना खोजों वाली या गलत व्याख्या की जाती है। इसका कारण यह है कि कभी-कभी अचानक जागृति एक तीव्र ऊर्जावान और विस्फोटक रूप में होता है, और कुछ मनोवैज्ञानिक गड़बड़ी का कारण बनता है। बदलाव कभी-कभी एक मनोवैज्ञानिक भूकंप पैदा करता है जो अस्थायी तौर पर एकाग्रता, अनुभूति और स्मृति जैसे कार्यों में बाधित होता है किसी व्यक्ति को स्पष्ट रूप से सोचना मुश्किल हो सकता है या उनका ध्यान केंद्रित कर सकता है, क्योंकि उनके दिमाग नए प्रभावों और विचारों और दृष्टांतों से अभिभूत हैं। उन्हें अपने जीवन को व्यवस्थित करने, योजनाएं और निर्णय लेने, या समस्याओं को हल करने में कठिनाई हो सकती है। चरम मामलों में, उन्हें अस्थायी रूप से बोलने में समस्याएं आ सकती हैं, और किसी भी सामाजिक संपर्क को मुश्किल मिल सकता है

नतीजतन, 'अचानक ऊर्जावान जागृति' (जैसा कि मैं इसे कहते हैं) अक्सर मनोविकृति के एक रूप के रूप में गलत तरीके से निदान किया जाता है। उदाहरण के लिए, मेरी पीएचडी रिसर्च में, 'अचानक ऊर्जावान जागृति के 5 स्पष्ट मामले थे, जिनमें से चार मनोवैज्ञानिकों द्वारा दिये गये थे, दवाओं और / या मनोरोग अस्पतालों तक सीमित थे।

दो कारणों से, यह गलत व्याख्या एक बड़ी शर्मिंदा है एक तरफ, इसका मतलब है कि जागृति की प्रक्रिया को प्रेरित किया गया है। यह 'आधिकारिक तौर पर' पुष्टि करता है कि जागरण व्यक्ति के पास 'कुछ गलत' है, या 'पागल हो रहा है।' किसी भी संदेह और समझ से वे अपने दोस्तों से चिकित्सकीय पेशे द्वारा प्रमाणित हो सकते हैं। इसका मतलब यह है कि वे अपने जागरूकता को नकारने या दबाने की कोशिश करने की अधिक संभावना रखते हैं, और यह कि वे समर्थन और समझने की संभावना कम हैं। दूसरी समस्या यह है कि, यदि जागृत व्यक्ति को दवा दी जाती है, तो वह पुनर्विकरण और एकीकरण की जैविक प्रक्रिया में हस्तक्षेप कर सकती है जिसे जागृति का पालन करना चाहिए। विडंबना यह है कि हालांकि, दवाएं कुछ मनोवैज्ञानिक गड़बड़ी को दबा सकती हैं जो कभी-कभी अचानक जागरूकता के साथ उठती हैं, लंबे समय में यह वास्तव में उन्हें कायम कर सकती है – ये है, उन्हें स्वाभाविक रूप से लुप्त हो जाना बंद करो

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हालांकि, हालांकि यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है, यह शायद इतनी आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि अचानक ऊर्जावान जागरूकता मनोचिकित्सक के समान हो सकती है। जब तक कोई मनोचिकित्सक एक प्रक्रिया के रूप में आध्यात्मिक जागृति से अवगत नहीं होता – जो कि दुर्भाग्यवश अभी भी बहुत दुर्लभ है – तो उनके लिए इसके लक्षणों को गलत तरीके से पढ़ने के लिए बहुत आसान है।

मानसिकता और जागृति विभेद करना

कुछ शोधकर्ता मानते हैं कि मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक जागृति के बीच कोई मूलभूत अंतर नहीं है, बल्कि सामान्य आत्म की सीमाओं से परे जाने का एक मौलिक अनुभव है, जो अलग-अलग कारकों के आधार पर एक मनोवैज्ञानिक या आध्यात्मिक अनुभव बन सकता है। उदाहरण के लिए, 'आध्यात्मिक संकट पर यूके के अग्रणी शोधकर्ताओं में से एक' इसाबेल क्लार्क का मानना ​​है कि एक पारस्परिक अनुभव 'एक जीवन-वृद्धि करने वाली आध्यात्मिक घटना' या 'हानिकारक मनोवैज्ञानिक विघटन होता है, जिसमें से कोई नहीं है, यह निर्धारित करने में सबसे महत्वपूर्ण कारक है आसान बच 'एक व्यक्ति की भावना का कितना मजबूत और स्थिर है – या उसके शब्दों में, आत्म की' अच्छी तरह से ', या' अहंकार-ताकत। ' दूसरे शब्दों में, अगर किसी व्यक्ति के पास स्वयं का गहरा अर्थ नहीं है, तो उनके पास एक मनोवैज्ञानिक अनुभव होने की अधिक संभावना है। क्लार्क का मानना ​​है कि, आध्यात्मिकता और मनोचिकित्सा के बीच भेद करने की बजाय, हमें 'चेतना के ट्रांसमिनल स्टेटस' के पूरे स्पेक्ट्रम के बारे में सोचना चाहिए। एक और शोधकर्ता, कैरोलिन ब्रेट का भी तर्क है कि आध्यात्मिक जागृति और मनोचिकित्सा के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है, और यह कि किसी भी स्पष्ट अंतर का अनुभव है कि यह अनुभव कैसे प्रासंगिक है और लेबल किया जाता है – यानी, यह उस व्यक्ति के साथियों या व्यापक संस्कृति।

हालांकि, अधिकांश शोधकर्ताओं – मेरे सहित – यह सोचते हैं कि मनोवैज्ञानिक और जागृति के बीच एक बुनियादी अंतर है। वे एक ही मौलिक अनुभव के दो भिन्नरूप नहीं हैं, लेकिन दो मौलिक भिन्न अनुभव हैं जो कुछ समानताएं हैं या कुछ डिग्री तक ओवरलैप करते हैं। पारस्परिक मनोवैज्ञानिक स्टेन ग्रोफ़, उदाहरण के लिए, मानते हैं कि वह 'आध्यात्मिक आपातकालीन' कहलाता है, मनोवृत्ति के समान हो सकता है, जिसमें नए आध्यात्मिक ऊर्जा और क्षमताएं अचानक अचानक विस्फोट हो सकती हैं, जो खतरे को महसूस कर सकती हैं – यहां तक ​​कि भारी – और मानसिक मनोवैज्ञानिक कार्य कर रहा। हालांकि, ग्रोफ का मानना ​​है कि एक आध्यात्मिक आपातकाल मौलिक रूप से अलग है, इसमें आम तौर पर एक 'अवलोकन आत्म' होता है जो मनोवैज्ञानिक अशांति के अलावा खड़ा होता है, ताकि व्यक्ति अपने अनुभव को कुछ डिग्री तक समझ सके और समझ सके। मनोवैज्ञानिकता में, कोई पर्यवेक्षक नहीं है; स्वयं पूरी तरह से अनुभव में डूबे हुए हैं और इसलिए इसे नियंत्रित या एकीकृत नहीं कर सकते एक व्यक्ति जिसकी आध्यात्मिक आपात स्थिति होती है, वह उस स्थान पर आधारित टुकड़ी की भावना है जो मनोवैज्ञानिक एपिसोड से अनुपस्थित है।

आध्यात्मिक आपात स्थितियों में एक अन्य प्रमुख शोधकर्ता, डेविड लुकॉफ़, मनोवैज्ञानिक विकारों और वह 'दूरदर्शी आध्यात्मिक एपिसोड' के बीच कई आवश्यक अंतरों को पहचानता है। उनके शोध से पता चलता है कि जिन लोगों के पास दूरदर्शी आध्यात्मिक अनुभव हैं, वे 'अच्छा प्री-एपिसोड कामकाजी' हैं – जो कि मनोवैज्ञानिक विकार वाले लोगों के विपरीत है, वे अच्छी तरह से समायोजित और एकीकृत व्यक्तित्व होते हैं जो पहले मनोवैज्ञानिक समस्याओं से मुक्त थे। उनके लक्षणों की शुरुआत भी अधिक तेजी से होती है – आम तौर पर तीन महीने या उससे कम अवधि के दौरान होती है – और आमतौर पर उनके अनुभव के प्रति 'सकारात्मक, खोजपूर्ण दृष्टिकोण होता है।' इसके अलावा, जिन लोगों के पास वीएसई हैं, वे अधिकता और रहस्योद्घाटन की भावना रखने की संभावना रखते हैं, और उनके लिए आत्महत्या या आत्मघाती व्यवहार का बहुत कम जोखिम होता है।

हालांकि, मनोचिकित्सा और आध्यात्मिकता के बीच का अंतर इन शोधकर्ताओं की तुलना में अधिक आसान और मौलिक है। उनके बीच समानता इस तथ्य में निहित है कि दोनों में एक सामान्य 'स्व-प्रणाली' के विघटन में शामिल है, और इसका सामान्य कार्य जब सामान्य आत्म-प्रणाली आध्यात्मिक जागरूकता से परेशान होती है, तो इसके कार्य भी बाधित हो जाते हैं, उसी तरह कि एक भूकंप शहर की बुनियादी अवसंरचना और सुविधाओं को बाधित करता है। लेकिन यह सख्ती से टूटना नहीं है, क्योंकि एक नया स्व-प्रणाली उभरता है – हालांकि समस्या-रूप से – पुराने को बदलने के लिए आमतौर पर केवल मनोवैज्ञानिक कार्य करने के लिए एक अस्थायी रुकावट है, क्योंकि नए आत्म-प्रणाली जल्द ही खत्म हो जाती है (फिर भी, यह 'अधिग्रहण' एक कठिन प्रक्रिया है, भले ही,), और जागृत व्यक्ति जल्द ही अवधारणा के लिए फिर से सीखता है, ध्यान केंद्रित करने के लिए संवाद, और इतने पर। जो टूटना प्रतीत हो सकता है अब एक बदलाव होने का पता चला है, एक गुप्त उच्च-क्रियाशील स्व-प्रणाली का जन्म

लेकिन मनोवैज्ञानिकता में, कोई गुप्त आत्म-संरचना उभर नहीं आता है। बदलाव के बिना, बस एक ब्रेकडाउन है सामान्य स्व-प्रणाली एक वैक्यूम में घुल-मिल जाती है। ऐसे मनोवैज्ञानिक कार्यों को पूरा करने के लिए कुछ भी नहीं है जो बाधित हो चुके हैं। हम राजनीति के साथ एक समानता बना सकते हैं मनोवैज्ञानिकता में, ऐसा लगता है कि सरकार स्वयं को घुल-मिलती है, बिना किसी और के लिए व्यवस्था करने के लिए। नतीजतन, देश अराजकता में उतरता है। इसके बुनियादी ढांचे अलग होने लगते हैं, और बुनियादी सुविधाओं और प्रणालियां अब फ़ंक्शन नहीं करती हैं। जागृति में, ज़ाहिर है, एक नई सरकार सत्ता में ले जाती है

यह कहना नहीं है कि मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिकता के बीच कोई समानता नहीं है, प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक गड़बड़ी के अलावा जो अचानक जागरण पैदा कर सकते हैं। मनोविज्ञान और जागृति के बीच समानता का मुख्य बिंदु यह है कि वे दोनों राज्य हैं जिसमें हम सामान्य स्व-प्रणाली के बाहर 'कदम' करते हैं। वे दोनों राज्य हैं, जिसमें एक व्यक्ति को इस आत्म-प्रणाली के मनोवैज्ञानिक संरचनाओं और कार्यों के माध्यम से वास्तविकता का अनुभव नहीं है। नतीजतन, कुछ विशेषताएं हैं जो दोनों राज्यों द्वारा साझा की जाती हैं – मुख्य रूप से तेज धारणा या बढ़ती जागरूकता होती है जो अक्सर सिज़ोफ्रेनिया से जुड़ी होती है लेकिन यहां भी इसमें एक अंतर है, सिज़ोफ्रेनिया वाले व्यक्ति के लिए, जागरूकता में बढ़ोतरी जरूरी एक सकारात्मक घटना नहीं हो सकती है। ऐसा लगता है कि उन्हें इसे नियंत्रित करने की क्षमता की कमी होगी, ताकि यह लगातार उनके ध्यान में घुस जाए। यह भी बहुत संभव है कि, चिंता के सामान्य अर्थों के कारण वे महसूस करते हैं कि वे इस उच्च सत्यता की धमकी के रूप में व्याख्या करेंगे। एक अन्य समानता उच्च ऊर्जा और रचनात्मकता है जो कभी-कभी सिज़ोफ्रेनिया से जुड़ी होती है, क्योंकि यह जागरूकता के साथ है। लेकिन फिर भी, इसमें एक अंतर भी है कि मनोवैज्ञानिक में एक व्यक्ति आमतौर पर अपनी ऊर्जा को नियंत्रित करने में सक्षम नहीं है, और इसके द्वारा अभिभूत हो सकता है।

अंत में, समय की एक बदलती भावना भी आमतौर पर मनोवैज्ञानिक और जागृत स्थिति दोनों के द्वारा साझा की जाती है। जागरूकता में, यह पिछले और भविष्य को पार करने की भावना के रूप में प्रकट होता है, और तीव्रता से उपस्थित हो रहा है या समय के विशाल अर्थ के रूप में, जिसमें हम महसूस करते हैं कि हमारे पास पर्याप्त समय से अधिक समय है या समय भी अस्तित्व में नहीं है। लेकिन मानसिकता में, यह अक्सर समय में 'खोया' होने की भावना के रूप में प्रकट होता है, जो इसे अनुमान लगाने में असमर्थ होता है या इसे नियंत्रित नहीं करता है। ऐसा लगता है कि कुछ मूलभूत विशेषताओं में से कुछ दोनों राज्यों में दिखाई देते हैं, लेकिन एक अलग आड़ में – जागरूकता में सकारात्मक अभिव्यक्ति और मनोविकृति में नकारात्मक अभिव्यक्ति में। (मैं इन समानताओं को बहुत दूर तक नहीं खींचना चाहता हूं। जागृत राज्य की प्रमुख विशेषताओं – जैसे बढ़े हुए कल्याण, सहानुभूति, मानसिक शांति, समूह की पहचान की एक कम आवश्यकता – मनोविकृति में बिल्कुल भी नहीं होती है ।)

इसका यह भी अर्थ नहीं है कि मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक जागृति कभी-कभी ओवरलैप और मर्ज नहीं हो सकती। कुछ स्थितियों में, उनके बीच का रिश्ता अधिक जटिल हो सकता है, जैसा कि मैंने सुझाव दिया है। उदाहरण के लिए, यह हो सकता है कि एक नए स्वयं-प्रणाली को स्थापित करने से पहले ब्रेकडाउन या साइकोसिस की अवधि होती है या शायद वहां अवसर हो सकते हैं जब एक उभरती हुई स्वयं-प्रणाली मनोवैज्ञानिक अशांति से अभिभूत होती है, और अतः अस्थायी तौर पर वापस लौटने और बाद में ठीक से स्थापित करने से पहले इसे दूर कर दिया जाता है।

कुल मिलाकर हालांकि, मेरा मानना ​​है कि यह अनिवार्य है कि अधिक से अधिक मनोचिकित्सक स्वयं को एक घटना के रूप में जागरण के बारे में जागरूक हो जाते हैं, इसे मनोविकृति के एक रूप के रूप में इलाज के बजाय। वास्तव में ऐसे कुछ लक्षण हैं जो यह हो रहा है – उदाहरण के तौर पर, ब्रिटेन में, उदाहरण के लिए, अब एक 'आध्यात्मिकता और मनश्चिकित्सा विशेष ब्याज समूह' है जो रॉयल कॉलेज ऑफ साइकोट्री में है। उम्मीद है कि यह गलतफहमी और गलत व्याख्या से पहले बहुत दूर नहीं होगी, और जागरूकता एक प्राकृतिक और स्वस्थ राज्य के रूप में स्वीकार की जाती है – जो वास्तव में हमारे सामान्य राज्य की तुलना में बहुत अधिक स्वस्थ और उच्चतर कार्य है, और जो भविष्य की दिशा को दर्शाता है चेतना के विकास का, और एक सकारात्मक, अधिक सामंजस्यपूर्ण भविष्य की दिशा में एक आंदोलन।

स्टीव टेलर पीएचडी लीड्स बेकेट यूनिवर्सिटी, यूके में मनोविज्ञान के एक वरिष्ठ व्याख्याता हैं। वे अध्यात्म और मनोविज्ञान पर कई पुस्तकों के लेखक हैं, जिसमें जागने से नींद और द कल्म केंद्र शामिल हैं। www.stevenmtaylor.com