जीवन के बड़े प्रश्न और ज्ञान के वृक्ष

ज्ञान के पेड़ के माध्यम से जीवन के बड़े सवालों के साथ कुश्ती में छात्रों की मदद करना।

इस ब्लॉग के अतिथि डॉ। जोसेफ माइकेलस्की थे।

पश्चिमी ओंटारियो विश्वविद्यालय में एक सहयोगी डीन के रूप में, मैंने कॉलेज के PechaKucha Night में एक वक्ता के रूप में हमारे प्रथम वर्ष के छात्र अभिविन्यास सप्ताह में भाग लिया। इस घटना में जीवन के “बड़े सवालों” में से एक के आसपास आयोजित कई प्रस्तुतियाँ शामिल हैं। इस साल का सवाल था: क्या आप सहमत हैं या असहमत हैं कि मनुष्य को हमारी आवश्यकताओं के अनुरूप प्राकृतिक वातावरण को संशोधित करने का अधिकार है? मैं एक समृद्ध समझ का मूल्य दिखाना चाहता था जो सीखने की सभी शाखाओं से आती है, इसलिए मैंने ट्री ऑफ़ नॉलेज सिस्टम का उपयोग किया। बात की सफलता ने मुझे इसके बारे में थोड़ा संशोधित संस्करण साझा करने के लिए प्रेरित किया है। तो जैसा कि आप इस ब्लॉग को पढ़ते हैं, अपने आप को एक आने वाले छात्र के रूप में कल्पना करते हैं जो एक शांत ढलान पर एक शांत ढलान वाली पहाड़ी पर आराम से बैठा होता है …

कॉलेज के माध्यम से अपनी यात्रा में, आपको साहित्य और कला और कानून और व्यवसाय से लेकर भौतिकी और रसायन विज्ञान तक, मानवता पर कई अद्भुत दृष्टिकोणों से अवगत कराया जाएगा। इनमें से प्रत्येक विषय हमें उन पहलुओं को समझने में मदद करता है जो हम हैं और ब्रह्मांड में हमारा स्थान है। मैं यहां क्या करना चाहता हूं, आज रात के “बड़े सवाल” को पूरे पेड़ को ज्ञान प्रणाली के पेड़ कहा जाता है।

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ज्ञान का वृक्ष

स्रोत: ग्रेग हेनरिक्स, अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है

आधुनिक विज्ञान के अनुरूप, TOK एक ब्रह्मांड की कहानी कहता है जो एक ऊर्जा विलक्षणता के रूप में शुरू होता है जो बिग बैंग के माध्यम से फैलता है, जिससे ब्रह्मांडीय मुद्रास्फीति होती है। लगभग तुरंत, सभी ऊर्जा जो कभी भी मौजूद होगी, ऊर्जा-मैटर-स्पेस-टाइम ग्रिड के रूप में बनाई गई थी। जटिलता का पहला आयाम लगभग विशुद्ध रूप से भौतिक संगठनात्मक रूप के उभरने को संदर्भित करता है जिसे मैटर के रूप में जाना जाता है जो लगभग 14 बिलियन साल पहले हुआ था। हम सितारों और आकाशगंगाओं के अंतिम विकास के लिए सबमैटिक कणों से सब कुछ संदर्भित करने के लिए मैटर को समझते हैं। इन बाद की घटनाओं ने हमें यह समझने में मदद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है कि बिग बैंग ने कैसे हमारे ब्रह्मांड को गति में स्थापित किया और व्यवहार की जटिलता के बढ़ते स्तरों से जुड़ी स्थितियों को बनाया।

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मैटर का एक प्रमुख रूप तारे हैं, जो समय में हिंसक रूप से मर जाते हैं और गर्मी और ऊर्जा की अकल्पनीय मात्रा जारी करते हैं। जब तारे सुपरनोवा के रूप में फटते हैं, तो वे अगले विकासवादी चरण के लिए आवश्यक तत्वों को बनाते हैं। जैसा कि कार्ल सागन ने रखा, शायद जोनी मिशेल के गीत से प्रेरित होकर, जीवन स्टारडस्ट से बना है!

चार अरब साल पहले, मैटर ने रासायनिक रूप से जीवन का निर्माण पृथ्वी पर किया, जो जटिलता का दूसरा आयाम था। सेल जीवन में संगठन की प्रमुख इकाइयाँ हैं। एकल-कोशिका वाले जीवन रूपों की एक पूरी अदृश्य दुनिया है जो पृथ्वी पर 3 अरब वर्षों से पहले अस्तित्व में थी, बड़े, बहु-कोशिका वाले जीवों का उदय हुआ, जिन्हें हम पौधे कहते हैं।

पौधों के तुरंत बाद, प्राणियों का एक और नया साम्राज्य उभरा, जिसे हम जानवरों के रूप में पहचानते हैं। जानवर अपने आस-पास के वातावरण को समझते हैं और तंत्रिका तंत्र के साथ चलते हैं। टीओके के अनुसार, जानवर मानसिक प्राणी हैं और इस तरह, माइंड शब्द व्यवहार जटिलता के तीसरे आयाम को समाहित करता है।

अंत में, परिवर्तनों का एक समूह हुआ, जिससे होमिनिड्स और जीनस होमो का विकास हुआ, जिनमें से केवल होमो सेपियन्स बच गए। उस प्रजाति ने साझा प्रतीकों, वाक्यात्मक भाषा, सामूहिक यादों और इतिहास के साथ संस्कृति का निर्माण किया। इसके अलावा, मानव ने जानकारी के मूल्यांकन और निर्णय को प्रस्तुत करने के लिए एक उल्लेखनीय क्षमता विकसित की है।

मनुष्य के रूप में, हमारे पास दुनिया के मूल्यांकन के लिए तीन मुख्य दृष्टिकोण हैं, कम से कम भगवद गीता और प्लेटो के लिए डेटिंग: सुंदर, अच्छा और सच्चा। जबकि मूल्यांकन स्कीमा ओवरलैप कर सकते हैं और कुछ लोग एकीकरण चाहते हैं, हम जो सवाल पूछते हैं, वे आमतौर पर सौंदर्य-कलात्मक, नैतिक-नैतिक या वैज्ञानिक-तार्किक होते हैं।

द बिग थ्री

स्रोत: जो माइकेल्स्की, अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है

PechaKucha प्रश्न स्पष्ट रूप से नैतिक-नैतिक स्तंभ में आता है, जो “चाहिए” या “प्रश्न” की प्रकृति को दर्शाता है।

इस धारणा को स्वीकार करने या अस्वीकार करने पर विचार करने के लिए कई बारीकियाँ हैं कि हमें अपने स्वयं के उद्देश्यों के लिए प्राकृतिक वातावरण को संशोधित करने या संभवतः शोषण करने का अधिकार है। लेकिन बस इस तरह का सवाल पूछना हमें मानव प्रजातियों के बारे में बहुत कुछ बताता है। इस तरह के एक महत्वपूर्ण नैतिक प्रश्न का एक निश्चित जवाब देने की कोशिश करने के बजाय, मैं यह समझाने का प्रयास करता हूं कि लोग अपने पदों को फ्रेम क्यों कर सकते हैं जैसा कि वे करते हैं।

तथ्य यह है कि हम मानवाधिकारों के बारे में इस तरह का सवाल भी पूछ सकते हैं, लौकिक विकास के 13.8 बिलियन वर्षों को दर्शाता है। अन्य जानवर संवाद करते हैं, उनके पास भाषा का एक रूप है, और यहां तक ​​कि उपकरणों का भी उपयोग करते हैं। लेकिन केवल मनुष्यों ने संचार के अधिक जटिल, प्रतीकात्मक रूपों को विकसित किया है जो प्राकृतिक वातावरण के भीतर हमारे अद्वितीय स्थान की साझा समझ के लिए अनुमति देते हैं। ToK के दृष्टिकोण से, भाषा और आत्म-चेतना अंतःविषयता, या अन्य लोगों के दिमाग में एक खिड़की की अनुमति देने के लिए विकसित हुई।

ToK मानव चेतना के एक त्रिपक्षीय मॉडल के साथ आता है, जो बताता है कि हमारे पास एक जानवर के रूप में एक अनुभवात्मक स्व है, एक निजी कथा है जो अनुभवों को मौखिक विचारों में परिवर्तित करती है, और एक सार्वजनिक स्व है जो दूसरों के साथ साझा करता है। फिर भी जैसा कि हम अपने विचारों को प्रकट करते हैं, हम जल्दी से सीखते हैं कि इस तरह के खुलेपन से समस्याएं पैदा हो सकती हैं। दूसरों के विभिन्न कारणों से जो हम प्रकट करते हैं, उनसे असहमत या नाराज हो सकते हैं।

मानव चेतना के तीन डोमेन

स्रोत: ग्रेग हेनरिक्स, अनुमति के साथ उपयोग किया जाता है

नतीजतन, हमें अपने विचारों को प्रकट करने के तरीके के साथ संघर्ष करना चाहिए, क्योंकि हमारे विचारों को समझाने से जनता के लिए निजी पुलों का निर्माण होता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, हमारी आत्म-चेतना प्रणाली एक कथा प्रणाली है जो भाग में उन कार्यों को बनाने के लिए काम करती है जो दूसरों को हमारे कार्यों को वैध और न्यायसंगत बनाते हैं। हम सभी एक तरह के या किसी अन्य के कहानीकार हैं।

हालाँकि हर जगह लोग कहानीकार हैं, हम सभी एक ही भाषा, कहानी, जातीयता, धर्म या विश्वदृष्टि को साझा नहीं करते हैं। जैसे-जैसे इन आयामों और अन्य सांस्कृतिक क्षेत्रों में अंतर बढ़ता है, एक-दूसरे को समझना कठिन हो जाता है; सद्भाव बढ़ाने के लिए समस्याएं।

सांस्कृतिक दूरी के शाब्दिक उदाहरण के रूप में, भाषा के मुद्दे पर विचार करें। यदि हम दोनों अंग्रेजी बोलते हैं, तो हम एक आम भाषा साझा करते हैं और संभवतः प्रभावी रूप से संवाद करने में सक्षम होना चाहिए। यदि हमारे उच्चारण या स्लैंग में काफी अंतर है, तो यह हमारी क्षमता को कुछ हद तक बाधित कर सकता है। या शायद हम विभिन्न बोलियों को पूरी तरह से बोलते हैं, विभिन्न देशों में पैदा हुए और उठाए गए। लेकिन अगर हम एक ही भाषा बिल्कुल नहीं बोलते हैं, तो दूरी बहुत बड़ी है।

भाषा और अनगिनत अन्य सांस्कृतिक विशेषताओं के आधार पर, मानव अद्वितीय सदस्यता नियमों और सीमाओं के साथ अपने स्वयं के समूहों, समूहों, या जनजातियों की स्थापना करते हैं। हम न केवल सदस्यों और गैर-सदस्यों के बीच अंतर करते हैं, बल्कि, हमारे और उनके बीच चरम पर हैं। हम शक्तिशाली मूल कहानियों और आख्यानों का निर्माण करते हैं जो यह बताता है कि हमें क्या खास बनाता है और अन्य केवल क्यों नहीं बनाते हैं, लेकिन हीन के रूप में अवमूल्यन किया जा सकता है। कभी-कभी “अन्यिंग” प्रक्रिया इस तरह के कठोर मूल्यांकन को जन्म देती है कि गैर-समूह के सदस्यों को अमानवीय रूप दिया जाता है या उन्हें “लोग” भी नहीं माना जाता है। उन परिस्थितियों में, हम सभी प्रकार के दुर्व्यवहार, अधीनता या नरसंहार को सही ठहराते हैं।

यदि मानव सांस्कृतिक स्थान में एक दूसरे से इतनी दूर स्थित हो सकता है, अगर हम गैर-मानव जानवरों पर विचार करें तो क्या होगा? दूरी बढ़ जाती है। हम कुछ जानवरों को मानवविहीन कर सकते हैं या उन्हें मानव की तरह देख सकते हैं, जिसके परिणामस्वरूप अधिक मानवीय उपचार हो सकता है या पालतू के रूप में किसी के परिवार में “अपनाया” जा सकता है। फिर भी मनुष्य और उनके पालतू जानवरों के बीच एक तीव्र विभाजन अभी भी बना हुआ है। उदाहरण के लिए, किसी के पालतू जानवर के साथ अंतरंग संबंध रखने का विचार, सार्वभौमिक रूप से घृणा उत्पन्न करता है। न ही हम आम तौर पर अपने पालतू जानवरों, या किसी भी जानवर को “खा” लेते हैं, जिस पर हमने एक औपचारिक नाम दिया है।

दूसरी ओर, हम “दिमाग” के साथ एक महान कई भावुक जानवरों को मारते हैं, जिनमें से कई हमारे आहार के हिस्से के रूप में समाप्त होते हैं। वास्तव में, तुलनात्मक साक्ष्य इस बात की पुष्टि करते हैं कि दुनिया के सबसे बड़े समाजों को आबाद करने वाले अधिकांश लोग नियमित रूप से जानवरों या जानवरों के उत्पादों का उपभोग करते हैं। ऐसा कोई सवाल नहीं हो सकता है कि मानव ने अपने आहार प्रयोजनों के लिए प्राकृतिक पर्यावरण को लंबे समय तक संशोधित और दोहन किया है। अन्य जीवन रूपों के बारे में क्या?

एक बार और, सांस्कृतिक दूरी बढ़ती है – जैसा कि हमारी चिंता का अभाव है। यदि चींटियों या तिलचट्टे हमारे आवास पर आक्रमण करते हैं, तो हम उन्हें नष्ट कर देते हैं। हमने उनकी भलाई के बारे में एक पल का भी विचार नहीं छोड़ा। सख्त शाकाहारी और शाकाहारी अभी भी असंख्य वनस्पति या पौधे आधारित जीवन रूपों का उपभोग करते हैं। हम अपने स्वयं के अस्तित्व के लिए आवश्यक खाद्य पदार्थों का उत्पादन करने के लिए पारिस्थितिकी तंत्र को संशोधित करते हैं, भले ही “जिम्मेदारी” या “निरंतर” हम इन छोरों को कैसे पूरा करते हैं। फिर भी शायद ही लोग पौधों के संभावित दर्द और पीड़ा के बारे में बात करते हैं, भले ही कुछ लोगों का तर्क है कि पेड़ (उदाहरण के रूप में) संवेदनशील, सचेत संस्थाएं भी हैं।

और यहां तक ​​कि अगर हम उन लोगों पर विचार करते हैं जो पौधों की देखभाल करते हैं, तो सूक्ष्म जगत में जीवित संस्थाओं के लिए मानव चिंताएं लगभग पूरी तरह से अनुपस्थित हैं। हमारे शरीर में रहने वाले बैक्टीरिया और अन्य कोशिकाओं के खरबों के साथ, हम लगातार माइक्रोबायोटा को मार रहे हैं। मनुष्यों को बैक्टीरिया से अलग करने वाली सांस्कृतिक दूरियां सुनिश्चित करती हैं कि लगभग कोई भी जागने वाले घंटों को सूक्ष्म दुनिया की भलाई के बारे में चिंता करने के लिए खर्च नहीं करता है – जब तक कि दुनिया के कुछ निवासी हमारे स्वयं के अस्तित्व के लिए खतरा पैदा न करें।

अंत में, निर्जीव पदार्थ के अन्य रूपों के बारे में क्या? क्या हमें अपने स्वयं के आश्रयों के निर्माण के लिए या खुद को बंद करने के लिए प्राकृतिक वातावरण को संशोधित करने का कम से कम अधिकार है? निर्जीव पदार्थ, स्पष्ट होना, जीवन भी नहीं है। क्या हम कम से कम इस बात से सहमत हो सकते हैं कि हमें अपनी सुरक्षा और अस्तित्व सुनिश्चित करने में मदद करने के लिए नॉनलाइनिंग सामग्री का उपयोग करने के बारे में चिंता नहीं करनी चाहिए? जीवाश्म विशेषज्ञों के अलावा, कटाव विशेषज्ञ, और अन्य लोगों का चयन किया, जो तर्क देंगे कि हमें चट्टानों के बारे में चिंता करनी चाहिए? लोगों और चट्टानों के बीच की सांस्कृतिक दूरी किसी भी उचित माप मीट्रिक को परिभाषित करती है।

फिर भी जब पॉल साइमन ने एक बार गाया कि “एक चट्टान को कोई दर्द महसूस नहीं होता है,” एक निश्चित रूप से चट्टानों और अन्य निर्जीव पदार्थ को एक अलग तरीके से भी देख सकते हैं। बहुत कम से कम, चट्टानें इंसानों के साथ कुछ साझा करती हैं: वे व्यवहार करती हैं। सब कुछ व्यवहार करता है। (यदि आपको इस पर संदेह है, तो एक क्षण के लिए विचार करें कि भौतिकी पदार्थ और ऊर्जा के व्यवहार का विज्ञान है)। सब कुछ बदलता है। और सब कुछ जो मौजूद है, परिभाषा के अनुसार, प्रकृति का एक हिस्सा है — हमारे सहित।

दिलचस्प बात यह है कि, हालांकि स्वदेशी लोगों के पास आमतौर पर हमारे पास मौजूद वैज्ञानिक ज्ञान नहीं था, वे पृथ्वी, अन्य प्रजातियों, और उनके बीच हमारी जगह “ब्रह्मांड के पार” गहरे कनेक्शन को समझते थे। स्टीफन श्वार्ट्ज ने कलर्स ऑफ द विंड नाम के पोकाओंटास थीम गीत में ग्राफिकवाद के दर्शन को नाटकीय रूप से कैप्चर किया: “मैं हर रॉक और पेड़ और जीव को जानता हूं, एक जीवन है, एक आत्मा है, एक नाम है।”

यहाँ मेरा कहना यह है कि एक मुख्य सिद्धांत उभरता है जो हमारे “प्राकृतिक पर्यावरण को संशोधित करने के अधिकार” के प्रश्न को और अधिक वैज्ञानिक संदर्भ में रखने में मदद करता है: आगे हम हटाए गए संपर्क की उस समझ से दूर हैं, इसे संशोधित करना, शोषण करना जितना आसान है। या हमारी जरूरतों को पूरा करने के लिए कुछ भी नष्ट कर दें। वह सिद्धांत प्राकृतिक और तार्किक रूप से अस्तित्व के सार्वभौमिक नियम से चलता है। हमें और ब्रह्मांड के प्रत्येक पहलू को ऊष्मप्रवैगिकी के दूसरे नियम या एन्ट्रापी की ओर अतुलनीय मार्च का सामना करने के लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है।

चाहे हम एनिमिस्ट या पूँजीपति हों, हमें अपने अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए ऊर्जा के दोहन के लिए कुशल साधन स्थापित करने चाहिए। सब कुछ समय के साथ, हमारे सहित गिर जाता है। मनुष्य के रूप में, हम जानते हैं कि हमारे शरीर को बनाए रखने वाली ऊर्जा स्थानांतरित हो जाएगी, हमारा चयापचय समाप्त हो जाएगा, और हम मर जाएंगे। हमारे शरीर की कोशिकाएँ अपनी उप-परमाणु अवस्था में वापस लौट आएंगी और भविष्य में किसी भी समय, एन्ट्रापी प्रबल होंगी। पृथ्वी के पास केवल अपने सूर्य से निगलने से पहले “जीवित” होने के लिए शायद केवल एक और पांच अरब साल हैं।

हम मानव स्थिति और ब्रह्मांड में हमारे स्थान के बारे में एक अलग समझ के साथ एक बार PechaKucha पर लौट सकते हैं: “ क्या आप सहमत हैं या असहमत हैं कि मनुष्य को हमारी आवश्यकताओं के अनुरूप प्राकृतिक वातावरण को संशोधित करने का अधिकार है? “और हम जोड़ सकते हैं,” … और एन्ट्रापी को रोक दें? “कोई इससे सहमत है या नहीं, यह तथ्य यह है कि हम इस तरह के प्रश्न को पहली जगह पर रखने वाली एकमात्र प्रजाति हैं।

फिर भी किसी को यह याद रखना चाहिए कि एच। सैपियंस प्राकृतिक वातावरण का एक हिस्सा हैं, “जीवन चक्र” में पूर्ण सदस्यता के साथ। हम वर्तमान में पृथ्वी पर निवास करते हैं और, सूर्य के लिए गुरुत्वाकर्षण के रूप में, हम मिल्की वे आकाशगंगा के आसपास लगातार रॉकेट चलाते हैं प्रति घंटे डेढ़ लाख मील से अधिक! ये अपरिहार्य तथ्य हैं। चाहे हमारे पास पर्यावरण को संशोधित करने, हेरफेर करने या उसका शोषण करने का “अधिकार” हो, हमें स्वीकार करना चाहिए कि हम करते हैं, हमारे पास है, और हम हमेशा करेंगे। हम अन्यथा नहीं बच सकते।

लेकिन, न्यायकारी जानवर के रूप में, हमें यह तय करना चाहिए कि हम जीवन के इको-टेपेस्ट्री में कहाँ फिट होते हैं, जिसका हम सबसे अधिक मूल्य रखते हैं, और जो व्यवहार हम अपने जीवन के लिए और आने वाली पीढ़ियों के लिए सबसे अधिक टिकाऊ मानते हैं। ग्रह पर हर अन्य ज्ञात प्रजातियों के विपरीत, हमारे पास हमारे प्रभाव पर बहस करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। और यह उच्च शिक्षा का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य हो सकता है, या किसी के लिए भी जो जीवन के बड़े सवालों को समझने की उम्मीद करता है। ज्ञान का पेड़ आदर्श रूप से परिचित को अपरिचित तरीके से देखने में हमारी मदद करता है और, सबसे महत्वपूर्ण, जीवन के बड़े प्रश्नों के बारे में बहस को यथासंभव समझदारी से करना चाहिए।