हम सभी गलतियां करते हैं , बड़े और छोटे हमारे जीवन के बीच में, हम झल्लाहट हम भावनाओं और / या बेहोश सामान हमारे शब्दों या कार्यों को निर्देशित करते हैं, और इस प्रक्रिया में कभी-कभी लोगों को हम प्यार करते हैं, देखभाल करते हैं, या दर्द का सम्मान करते हैं। यह जीवन और संबंध का एक सच्चाई है, इसलिए यह ऐसा प्रश्न नहीं होगा, यह सवाल है कि ऐसा कब होता है।
ऐसे कुछ ऐसे लोग हैं जो ज्यादातर समय पर बहस कर सकते हैं जब कोई व्यक्ति किसी दुखद तरीके से काम करता है, जो आमतौर पर क्रोध, अपने दर्द, नशे की लत या बस लापरवाही से बाहर होता है। यह दुखद या चोट करने का इरादा नहीं था, इसलिए इसे क्यों रगड़ना है? और इसके अलावा, यह खत्म हो गया और किया – यह अतीत में है – क्यों न सिर्फ "आगे बढ़ें"?
और फिर भी सबसे अधिक आध्यात्मिक और धार्मिक परंपरा में माफी, माफी, और सुधार लाने के महत्व को शामिल किया गया है । यहूदी धर्म में, वर्ष का पवित्रतम दिन प्रायश्चित्त का दिन है। कैथोलिक ने अपने पापों को एक पुजारी को स्वीकार कर लिया है ताकि मार्गदर्शन और क्षमा प्राप्त हो सके। 12 कदम कार्यक्रम में, जिन लोगों को आप नुकसान पहुंचाते हैं उन्हें सुधारना एक कदम है। कर्म योग के अभ्यास का एक हिस्सा सही कार्यों के बारे में है, और दूसरों के साथ नैतिकता से निपटना है, और हमारे द्वारा किए गए गलत कार्यों को सही करने की कोशिश करना शामिल है।
आम तौर पर, जब हम माफी के बारे में सोचते हैं और हमलों के बारे में सोचते हैं तो हम घायल पार्टी के लिए चिकित्सा प्रदान करने के मामले में सोचते हैं, और इसमें कोई सवाल नहीं है कि यह उपहार हो सकता है एक गंभीर माफी एक घायल दिल के लिए दवा हो सकती है।
लेकिन गलत बनाने वाले व्यक्ति के लिए संशोधन करना समान रूप से ठीक करना और महत्वपूर्ण हो सकता है तारा ब्रैच, एक मनोचिकित्सक और बौद्ध व्यवसायी, इस अधिनियम के महत्व को लिखते हैं ताकि दोनों पक्षों के लिए चिकित्सा हो।
वह कहते हैं, "आत्म-माफी," अक्सर ऐसा भी संभव नहीं होता, और निश्चित रूप से पूर्ण नहीं हो सकता, जब तक कि हमने किसी तरह से उन लोगों को सुधार नहीं किया है जिन्हें हमने घायल किया है सुधार करना नैतिकता के बाहरी मानक को संतोषजनक करने के लिए नहीं है। बल्कि, यह हमारी अभिव्यक्ति है कि हम दुनिया से संबंधित हैं और हमारे अपने दिलों में जब हम दूसरों पर हमारे प्रभाव की वास्तविकता का सामना करने के लिए साहस रखते हैं, तो संशोधन में सुधार करने की इच्छा उत्पन्न होती है। यह तब उठता है जब हमारे दिल अपनी पीड़ा को दूर करने की इच्छा रखते हैं या जब हम अपने आप को अधिक दुख नहीं पैदा करने के लिए समर्पित करते हैं । "
वह कहती है कि, "जैसा कि हम जानबूझकर हमारे कार्यों की ज़िम्मेदारी लेते हैं, स्वयं-घृणा का कठोर घेरा ढीला करते हैं, और हम जुड़े हुए, शांति, और आसानी से घर आते हैं। यह उपचार प्रायश्चित के ईसाई और यहूदी प्रक्रिया के बहुत करीब है। हमारी त्रुटियों के लिए परिकल्पना करके, हम संभव समाधान कर सकते हैं – भगवान के साथ, घायल अन्य लोगों के साथ, और हमारे अपने दिल और साथ । "(जोर मेरा)
स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी माफी प्रोजेक्ट के निदेशक फ्रेडरिक लुस्किन कहते हैं, "खुले दिल और एक स्पष्ट मन रखने के लिए मापन योग्य स्वास्थ्य लाभ हैं" "ईमानदारी से माफी आत्म-क्षमा के लिए एक केंद्रीय तंत्र है।"
तो ईमानदारी से सुधार करने के बारे में कैसे जाना जाता है ? सतह पर, यह सरल लगता है बस उस व्यक्ति के पास जाओ और कहो, "मुझे माफ करना।" लेकिन क्या हमारे पास इस लंगड़ा माफी से हमारे रास्ते फेंकने का अनुभव नहीं था? आम तौर पर यह सचमुच संतुष्ट नहीं होता है या चिंता को दूर नहीं करता है कि वह व्यक्ति आपको अकेले छोड़ने या भूलने की कोशिश कर रहा है कि क्या हुआ है।
सच माफी, और संशोधन करना, उस से कुछ ज्यादा कुछ है विवाह रिकवरी केंद्र के निदेशक डेविड हॉकिन्स ने एक नुस्खे का विवरण दिया है। उन्होंने 3 आर के तीन चरण प्रक्रिया को रेखांकित किया: पलायन, उत्तरदायित्व, और पुनर्स्थापना।
पश्चाताप की एक ईमानदारी से अभिव्यक्ति एक सरल बयान है कि आप वास्तव में आपके द्वारा किए गए कार्यों के लिए वास्तव में क्षमा चाहते हैं । बहाने के बिना, बर्खास्तगी के बिना, और बिना तर्कसंगतता
दूसरा कदम उत्तरदायित्व का बयान है इसका अर्थ है हम घायल पार्टी पर हमारे व्यवहार के प्रभाव को स्वीकार करते हैं और समझते हैं ।
अंत में, एक निष्ठापूर्ण क्षमायाचना में शामिल हैं प्रतिस्थापन। इसका मतलब है कि हम घायल व्यक्ति को यह करने के लिए आवश्यक कदम उठाने के लिए तैयार हैं – यह जानने के लिए कि हमारे लिए क्या जरूरत है वे कहते हैं, "हम खुद को नम्र करते हैं, हम उनसे बात करते हैं जो उन्हें फिर से सुरक्षित महसूस करने की जरूरत होती है। हम उन चीज़ों को वापस चुका रहे हैं जिन्हें हमने लिया है। "
स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में एक योग शिक्षक और अनुसंधान मनोचिकित्सक केली मैगोनिगल, तिब्बती बौद्ध दर्शन में निहित बनाने के चार-चरण अभ्यास प्रदान करता है।
पहला कदम यह है कि आपने कुछ ऐसा किया है जो दुख या नुकसान पहुंचाता है । चरण दो पश्चाताप और अफसोस की भावना के साथ बैठना है – यह आपके शरीर में महसूस करने और भावनाओं का अनुभव करने के लिए है। पछतावा कार्रवाई की ओर जाता है
तीसरा कदम अपने लिए करुणा के स्थान की ओर बढ़ रहा है , साथ ही साथ जिस व्यक्ति को आप नुकसान पहुंचाते हैं उन दयालु भावनाओं से ईंधन, हम चौथे और अंतिम चरण के लिए कदम: सकारात्मक कार्रवाई की दिशा में एक इरादा की स्थापना
उस कार्रवाई को संभवतः उसके दो भागों में होना चाहिए। सबसे पहले, हॉकिन्स द्वारा ऊपर उल्लिखित रूप में, घायल व्यक्ति के साथ "चीज़ें ठीक करना" के साथ करना है दूसरे भाग को यह समझने की आवश्यकता है कि ऐसा क्यों हुआ और इसे फिर से होने से कैसे रोकें ।
बो फोर्ब्स, एक योग चिकित्सक और मनोचिकित्सक कहते हैं, "हम सभी के पास संस्कार या पैटर्न हैं, जो हमें निश्चित तरीके से व्यवहार करने के लिए प्रेरित करते हैं। हमारे अनुभवों से सीखने के लिए, हम उन नमूनों को विस्तार से देखना चाहते हैं। क्या पहले तुमने ऐसा किया है? ट्रिगर्स क्या थे? अंतिम चरण यह है कि आप उस पैटर्न से कैसे बाहर निकल सकते हैं। यह असली बदलाव लाता है । "
वह कहते हैं, "माफी और प्रायश्चित," हम जिस व्यक्ति को चोट लगी है, उसे पेश किया जाता है, लेकिन वे हमारी भी बढ़ने में सहायता करते हैं। प्रायश्चित्त वास्तविक बदलाव लाता है। "
अंत में, माफी और रिश्ते बनाने के संबंध में महत्वपूर्ण है क्योंकि यह विश्वास का आधार स्थापित करता है या पुनः स्थापित करता है । यह जोर देने का एक महत्वपूर्ण और शक्तिशाली तरीका है कि हमारे पास समान मूल्य हैं। कि हम दोनों दयालु, प्रेम करने, समझ रखने और हमारी शक्ति में जो कुछ भी करते हैं, किसी और को नुकसान पहुंचाने के लिए प्रतिबद्ध हैं।
हमारे कार्यों हमारे मूल्यों का संकेत हैं और एक व्यक्ति के रूप में हमारे चरित्र हैं । जब हम ऐसे तरीके से कार्य करते हैं जो इन मूल्यों का उल्लंघन करता है, माफी मांगता है, संशोधन करता है, और चीजें ठीक करने के लिए जो कुछ करना होता है और पुनरोचन को रोकने के लिए होता है, उपचार की दिशा में पहला कदम है, और भविष्य को आश्वस्त करने के लिए एक बड़ा कदम जो सही जीवन के साथ संरेखण में है शामिल सभी के लिए
